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Miracle ! Spectacles du religieux en France au tournant du XXe siècle (II/ Tilly-sur-Seulles)

Le 18 mars 1896, le petit mais pittoresque village français de Tilly-sur-Seulles, dans le Calvados, à mi-chemin entre Bayeux et Caen, devient la scène d’étranges phénomènes célestes.

Vers quatre heures de l’après-midi, de l’intérieur de leur salle de classe, une soixantaine de jeunes écolières et leurs enseignantes, trois religieuses, perçoivent une image brillante, évanescente, se formant près d’un arbre dans un champ voisin dont le propriétaire a la réputation d’être l’un des membres les plus pieux et les plus respectables de la paroisse, Monsieur Lepetit …

À Notre-Dame de Tilly …

L’apparition – que les « spectatrices » reconnaissent immédiatement comme étant celle de la Vierge Marie – persiste durant plus d’une heure, et se reproduit les jours suivants.

La nouvelle a tôt fait de se répandre dans le village et dans toute la région. Ainsi, au cours des mois suivants, le groupe initial est rejoint par de nombreux autres témoins de toutes classes, de tous âges, genres et milieux, peut-être mus par un phénomène d’autosuggestion, ou des intentions ouvertement malhonnêtes. Parmi eux, deux jeunes filles de la classe ouvrière, Louise Polinière et Marie Martel, se démarquent et se disputent bientôt le rôle de « voyante officielle de Tilly ».

Dans les années suivantes et jusqu’au début du XXe siècle, tout en changeant de forme, de sens et de modalités, les manifestations surnaturelles de Tilly-sur-Seulles concentrent l’attention de la presse locale et nationale, animent les conversations de tous ceux qui s’intéressent aux phénomènes paranormaux et occultes, et attirent aussi bien les croyants que les curieux avant de tomber dans un oubli presque total du fait, notamment, de l’attitude indifférente, si ce n’est sceptique ou même ouvertement hostile, des autorités ecclésiastiques1.

Dès 1907, un guide de la région2 témoigne de l’oubli dans lequel ces événements étaient tombés, au point que même les dates en sont devenues incertaines.

Tilly-sur-Seulles – La Chapelle de l’Apparition, phot. Leprunier, carte postale, vers 1900. BnF – département de l’Arsenal : 8-EST SUPPL-19.

Une minuscule chapelle en bois est la dernière et seule trace restante des apparitions, qui sont alors attribuées rétrospectivement aux échappements des fours à chaux voisins, aux réverbérations lumineuses de quelques morceaux de verre laissés au sol, ou à diverses autres causes naturelles. Elles sont vite associées à des explications d’ordre également psychologique, soit de psychologie collective ou sociale3, soit relevant de l’autosuggestion ou de phénomènes d’hystérie de masse.

La « frénésie française »

Ces événements, qui ont pris place dans un hameau inconnu et reculé du nord de la France, n’ont rien d’exceptionnel ni de rare.

En effet, tout au long du XIXe siècle, la France a connu un florilège d’expériences mystico-visionnaires sur l’ensemble de son territoire, dont les plus importantes et les plus célèbres sont les apparitions de la rue du Bac (1830), de La Salette (1846), de Lourdes (1858), de Pontmain (1871) et de Pellevoisin (1876).

Le Vatican nomme ce phénomène dévotionnel, culturel et social la « frénésie française » ou « furia francese4».

Le nombre et l’importance de ces événements incitent certains chercheurs comme Claude Langlois à proposer de rebaptiser le XIXe siècle « siècle des apparitions mariales5».

En effet, l’accueil enthousiaste que les médias réservent à ces événements et tout particulièrement aux apparitions de Lourdes (voir ici le billet consacré aux apparitions de Lourdes) fait exploser le nombre de personnes (surtout de jeunes femmes des classes populaires) qui pensent ou disent avoir « eu une vision miraculeuse » à partir des années 1880. L’Église catholique, qui apporte d’abord son soutien à ces manifestations d’une foi spontanée et populaire, tout en essayant de maîtriser leur orthodoxie et d’orienter leur culte vers des objectifs politiques et confessionnels, finit par changer d’attitude et cesse de les reconnaître pour ne pas les encourager davantage.

C’est le début de ce que les historiens appellent « les apparitions des temps mauvais6 », ou la période des « apparitions oubliées7», c’est-à-dire la période où les phénomènes de ce type sont souvent cachés, condamnés et interdits par l’Église.

Mais cette extraordinaire effervescence d’expériences et de récits (soi-disant) visionnaires révèle avant tout la profondeur de la curiosité, du désir, voire du besoin d’occulte et de surnaturel des populations urbaines et rurales dans la France fin-de-siècle. Ainsi, le motif de la « ferveur inquiète de la foule éprise de surnaturel, même à notre époque de scepticisme positif8», devient récurrent dans la presse de l’époque.

Pendant ce temps, rue de Paradis, à Paris…

Il est intéressant de noter que, l’année où se produisent les événements de Tilly, les chroniques d’Henriette Couédon fascinent déjà la France entière.

Cette jeune fille, qui vit avec ses parents dans leur appartement parisien au quatrième et dernier étage du n° 40 de la rue de Paradis, dans le 10e arrondissement, prétend avoir des conversations privées et exclusives avec l’archange Gabriel, grâce à une expérience visionnaire. Comme pour assister à un véritable spectacle, un public nombreux afflue pendant ses transes extatiques pour connaître les révélations célestes.

Henriette Couédon“, gravure tirée d’une photographie. Couverture de La Voyante de Gaston Méry, Paris, 1897. Bibliothèque numérique Numélyo, open license.

Celles-ci consistent essentiellement en une performance physique et physionomique de la jeune fille transportée lors de sa possession. Pour cette raison, l’image de sa personne en tant que corps sert de signe de la relation qu’elle prétend établir avec le surnaturel invisible, à l’instar des corps de saints et de mystiques officiellement reconnus par l’église (et dont l’église autorise le culte, y compris sous forme d’images), comme Bernadette Soubirous, sainte Thérèse de Lisieux, etc9.

En même temps, il semble difficile de distinguer ce type d’image du paradigme visuel de « l’hystérique » que la psychiatrie découvre, documente (souvent de manière photographique) et popularise alors – notamment au travers des recherches de Jean-Martin Charcot à la Salpêtrière – et avec lequel le public est donc désormais familier10.

Ainsi, le magazine L’Illustration envoie l’un de ses photographes incognito rue de Paradis afin de rapporter une telle image, comme « portrait de l’invisible ». Le numéro du 11 avril 1896 relate les difficultés rencontrées dans cette « audacieuse expédition », un reportage qui n’a été autorisé ni par la voyante et sa famille, ni par la police. La photographie « volée » dont est tirée la gravure qui fait la couverture du numéro montre l’intérieur d’un salon étroit, meublé au goût petit-bourgeois, au début du crépuscule, avec Henriette Couédon assise sur un canapé, sur le point d’entrer en extase, la bouche entrouverte et les yeux mi-clos sous ses épais sourcils, à côté d’un homme situé partiellement hors champ comme « dans certains tableaux impressionnistes » : son père, Monsieur Couédon, dont les yeux sont également fermés, non pas parce qu’il est « inspiré » (« atteint d’illuminisme »), mais plutôt parce qu’il est momentanément aveuglé par le flash au magnésium de l’appareil photographique11.

Tout le reste du « spectacle » se déroulant rue de Paradis n’est pas à voir mais à entendre, et consiste en une série de messages que le Ciel communique à travers la voix du médium. Il s’agit soit de prophéties apocalyptiques sur le destin tragique de la France républicaine et anticléricale, en droite ligne de la tradition du catholicisme intransigeant et royaliste de la fin-de-siècle auquel se rattache l’essentiel des apparitions mariales de l’époque12 – Henriette Couédon voit même l’incendie du Bazar de la Charité comme une punition expiant les péchés de langueur morale et de frivolité des Parisiens -, soit de révélations plus intimes, destinées à des visiteurs individuels venus s’enquérir de leurs affaires personnelles.

C’est pourquoi L’Illustration peut légitimement présenter son image rare de la voyante dans son environnement domestique comme le plus précieux « document » des événements surnaturels qui se produisent alors à Paris, condensés dans leur intégralité en cette seule image.

Une apparition « sans message » et le passage du paradigme audio-visuel au purement-visuel

Les apparitions de Tilly – qui débutent quelques semaines après la « découverte médiatique » de la voyante de la rue de Paradis – s’inscrivent à l’origine dans la même catégorie socio-culturelle, donc dans le même paradigme de « visibilité de l’invisible ».

La bibliothèque de l’Arsenal possède une carte postale représentant certaines des jeunes filles ayant eu la première vision, main dans la main, en cercle devant l’école. Sur l’une des jeunes filles, en robe sombre à droite au premier plan, quelqu’un a marqué un « x » pour indiquer, comme il est noté au dos de la carte, qu’elle est « la petite fille de la maison », manière, pour cette personne, d’affirmer qu’elle a connu directement, intimement, physiquement, l’une des personnes qui ont vécu le miracle .

Tilly-sur-Seulles – École des sœurs, coll. Gabriel, carte postale, vers 1900 (recto et verso), 1900 ca., BnF – département de l’Arsenal : 8-EST SUPPL-19.

D’autres images prises par les quatre photographes de la région les plus actifs dans la documentation et la promotion médiatique des événements de Tilly (Leprunier, Bréchet, Gabriel et Galant) représentent la maison de Marie Martel – laquelle se distingue bientôt comme l’une des voyantes les plus importantes – ou d’autres parties du village, des détails, des rues et des maisons qui, habitées par des témoins, sont dépeintes comme des lieux portant la mémoire physique des apparitions.

Tilly-sur-Seulles – Maison où habite Marie Martel, carte postale, vers 1900, BnF – département de l’Arsenal : 8-EST SUPPL-19.

Comme ce fut le cas pour la voyante de la rue de Paradis, un photographe non autorisé réussit à se glisser dans l’assistance pendant l’une des transes de Marie Martel et à « voler » un cliché d’elle. Malheureusement, la jeune fille est prise cette fois-ci dans une pose caricaturale et maladroite, avec une expression disgracieuse, comme une grimace, au point que cette image (aujourd’hui perdue) circule parmi les ennemis de Tilly en tant que preuve contre la véracité de ces apparitions, voire comme raison valable de les condamner officiellement. Cette photo contredit en effet un principe fondamental de la phénoménologie visionnaire : la beauté physionomique indiscutable du moment extatique.

C’est pourquoi, pour corriger l’erreur iconographique – et donc théologique – et remplacer la mauvaise image par une bonne, l’un des plus ardents croyants aux apparitions de Tilly, le marquis de L’Espinasse-Langeac, organise une autre séance photographique avec l’accord de Marie, qui pose délibérément, cette fois13.

Néanmoins, la manière spécifique dont les apparitions de Tilly ont lieu entraîne également un changement dans le paradigme de cette visibilité.

Contrairement aux événements surnaturels de la rue de Paradis et à toutes les autres apparitions mariales traditionnelles, les visions de Tilly ne parlent pas : ce sont des manifestations « sans message » – et par conséquent, a-t-on dit, « sans but14» – elles surviennent « pour le plaisir de se montrer », en tant que pures images, choses ne pouvant qu’être vues et contemplées (ce qui, par extension, engage les voyants en tant que purs spectateurs), mais jamais entendues15. D’ailleurs, les voyants de Tilly insistent sur le fait que leurs facultés visuelles sont bonnes, voire même optimales.

Cet aspect a également trait au fait que l’apparition s’est toujours manifestée de différentes manières à différents témoins et au fil du temps, c’est-à-dire que son image change continuellement16. Certains ont cru voir une statue, d’autres la véritable personne céleste de la Vierge Marie ; certains l’ont vue enveloppée de nuages roses, coiffée d’un diadème, d’autres l’ont vue en pleurs ; certains ont vu une robe bleue, d’autres une robe blanche étincelante ; certains l’ont vue seule dans l’attitude de l’Immaculée Conception (selon le modèle popularisé par Lourdes), d’autres avec l’Enfant dans les bras ; certains l’ont perçue faisant des gestes ou se déplaçant, d’autres parfaitement statique. Mais la liste des manières – et donc des images – selon lesquelles la Vierge de Tilly se manifeste peut encore s’allonger, et plus tard, certains ne voient plus une Vierge, mais d’autres êtres célestes ou même une basilique…

Pour de nombreux théologiens et exégètes participant au débat sur la légitimité et la nature de ces événements, la non-oralité fondamentale des apparitions, et donc leur inaudibilité en tant que messages, ainsi que l’absence de cohérence dans leur manifestation visuelle sont autant de raisons de rester incrédules quant à leur nature surnaturelle, ou de leur attribuer une origine démoniaque plutôt que divine17.

Le rôle et le statut du photographique dans les apparitions de Tilly

Dans cette affaire, deux éléments ont eu un impact sur le statut de la photographie, en amplifiant son rôle. D’une part, il y a la disparition de la dimension auditive, dans un contexte où jusqu’alors l’oralité servait à orienter et définir le sens des apparitions et à décider de leur bien-fondé. D’autre part, le passage d’un paradigme encore audio-visuel à un paradigme purement visuel est fondamental.

Tout d’abord, le photographique s’est présenté comme modèle ontologique (descriptif) et épistémologique (explicatif et permettant la compréhension) face à ces événements surnaturels.

Par exemple, pour prouver l’authenticité de l’expérience extatique de Marie Martel, et donc pour montrer qu’elle ne la simule pas, on projette dans ses yeux les rayons aveuglants des flashes d’appareils photo de l’époque: c’était une lumière intense produite par la combustion d’un fil de magnésium, le même type de lueur par laquelle Monsieur Couédon est momentanément aveuglé dans l’image de L’Illustration, alors qu’Henriette y est totalement insensible. L’absence de réaction de Marie à cette expérience, comme celle d’Henriette, devient alors pour certains la preuve que les deux jeunes filles sont éclairées d’une lumière interne plus intense que la lumière externe de l’appareillage photographique18.

Plus incroyable encore, beaucoup parmi les croyants et les curieux croient voir l’image de la vision se refléter dans les yeux des voyants pendant leurs extases : un phénomène mystérieux – évidemment influencé par la théorie pseudo-scientifique de l’optogramme très à la mode à cette époque19 dont certains témoignages rapportent qu’il obéit aux lois de l’optique selon le mécanisme d’un simple miroir, quand d’autres le décrivent en termes véritablement photographiques.

En particulier, l’abbé Brisacier, un prêtre de Touraine, affirme avoir vu une Vierge à l’envers dans les yeux de Louise Polinière, tandis qu’un certain Monsieur Lardeur aurait perçu la reproduction du ciel et des nuages et le dessin d’ensemble d’une église renversée « comme elle se présenterait sur la glace dépolie d’un appareil photographique20».

À l’exact opposé de ces déclarations, une rumeur se répand autour de Tilly dès les premiers jours des apparitions, selon laquelle l’arbre près duquel la Vierge serait apparue est « impossible à photographier », car « une puissance invisible brisait les plaques21».

C’est évidemment faux, et de nombreuses images de l’orme miraculeux sont par la suite produites et commercialisées. Mais cela explique tout de même l’importance qu’accordent des journaux comme L’Illustration22 ou Le Monde illustré23 à cet arbre et à sa représentation photographique, en le présentant seul et de face, couvert d’ex-votos, ou dans le contexte de rituels collectifs effectués à son pied.

=> pour mieux voir les images ci-dessous dans Gallica, cliquez sur les flèches

La « fabrique » d’un miracle

Mais surtout, lorsque l’apparition cesse d’être un message à écouter et à interpréter (ou un enseignement divin à assimiler, à méditer et à appliquer) pour devenir une « image » que beaucoup ont vue et que tous veulent voir, la photographie acquiert la capacité et le droit de lui prêter un visuel en la recréant, de fait, artificiellement.

Au moyen d’une technique répandue à l’époque, notamment mais pas exclusivement dans le domaine de la photographie spirite24, le photographe caennais Jules Bréchet, spécialiste des « portraits instantanés de groupes et de vues » et éditeur de cartes postales, superpose l’image d’une statuette en plâtre de la Vierge entourée d’un nuage d’ouate et de mousseline et une photographie du champ avec l’arbre où ont lieu les miracles, prise à une certaine distance et bondée de pèlerins et de badauds.

Jules Bréchet, “L’apparition de la Vierge” (photogravure), Le Monde illustré, 16 mai 1896, p. 344. Gallica (BnF).

Cette image est publiée – avec trois autres, de nature plus documentaire – dans le numéro du 16 mai 1896 de l’hebdomadaire Le Monde illustré, qui, avec ces images spectaculaires et sensationnelles, vise sans doute à attirer davantage de lecteurs en surpassant son concurrent, L’Illustration, dans le compte-rendu des événements surnaturels de Tilly.

Mais d’autres images de ce genre circulent aussi à cette époque : par exemple, à en juger par la gravure tirée d’une de ses photographies utilisées par Gaston Méry pour illustrer son court essai sur les apparitions de Tilly, le photographe Jules Leprunier a également réalisé des clichés du même ordre25.

L’apparition” (gravure d’une photographie de Jules Leprunier), dans Gaston Méry, La voyante de la rue de Paradis et les apparitions de Tilly-sur-Seulles – quatrième fascicule (Paris, 1896), p. 225. Gallica (BnF).

Le débat sur les limites et les possibilités du médium photographique en tant que dispositif de révélation, plutôt que simple instrument documentaire et descriptif, bat alors son plein dans différents contextes à l’époque. Tandis que les spiritualistes, regroupés en France autour de la revue Annales des sciences psychiques26 s’en sont saisis, l’Église catholique s’y trouve également mêlée à la suite des événements liés à la révélation du Suaire de Turin27.

En effet, la nature artificielle, inauthentique et « falsifiée » des images obtenues par un « trucage » (qui est reconnue et explicitement dénoncée en tant que « fumisterie de vendeurs en quête de gros bénéfices28 n’a jamais été masquée par ses auteurs dans le cas de Tilly.

Interrogé par un journaliste de Gil Blas29, Bréchet déclare fièrement : « c’est moi, monsieur, qui le premier ai fait l’apparition » ; et lorsque le journaliste, un peu étonné d’un aveu aussi franc, le presse : « Vous l’avez faite, dites-vous, c’est-à-dire que vous l’avez vue ?», le photographe insiste : « Non, je l’ai faite ! (…) C’est une question de travail, d’exécution. J’ai tout d’abord photographié l’Ormeau et je me suis fait expliquer par la petite Polinière quel genre de Vierge elle voyait. Quand elle me l’eut dit, j’ai photographié une Vierge de plâtre, entourée de ouate et de mousseline pour faire un nuage, et ce cliché étant à peu près venu je l’ai reporté sur le cliché de l’Ormeau… l’apparition était faite ! ».

Bréchet propose même au journaliste d’autres versions de l’image « miraculeuse », avec la Vierge surimprimée plus ou moins accentuée, selon les goûts des clients. Pour cette raison, Gil Blas peut véritablement présenter le photographe comme « un homme expert [qui] possède la science des apparitions ».

En même temps, en vertu de la reconnaissance implicite et inconsciente du photographique comme image objective, ou comme indice direct d’une réalité extérieure30, le photographe peut proposer son image comme une « très belle épreuve de l’apparition », et nombreux sont ceux qui la croient vraie : « Quelques-uns ne croyaient pas à la photographie de l’arbre, beaucoup croient à celle de la Vierge31». En seulement quelques mois, elle se vend à quatre mille exemplaires.

Cette image s’inscrit donc parfaitement dans la tradition des « authentiques contrefaçons32» propre à tout folklore religieux, au christianisme et au catholicisme en particulier.

Son principe repose sur le désir des croyants (c’est-à-dire de ceux qui croient déjà et veulent croire) de voir quelque chose de surnaturel, eux aussi, comme les voyants « officiels », tout en souhaitant ramener chez eux un souvenir, une relique, un morceau de ce mystère.

Tilly-sur-Seulles – Personnes priant à l’emplacement de la basilique, carte postale, vers 1900, collection privée.

Le reporter de Gil Blas dit d’eux qu’il s’agit d’une « clientèle follement mystique », des croyants instantanément transformés en spectateurs, consommateurs et acheteurs d’une apparition transformée en marchandise visuelle.

De fait, Tilly, comme tous les autres lieux traditionnels de miracles et de visions (et surtout Lourdes), se transforme rapidement en une énième « foire du surnaturel33», remplie d’attractions et des cabanes de marchands de « tilloiseries34» : un lieu où les frontières entre croyance et divertissement semblent de plus en plus labiles.

Conclusion

En cette fin de XIXe siècle, alors que la société de consommation de masse s’apprête à naître, la photographie s’empare non seulement du récit documentaire des événements, mais aussi, malgré ses intentions plus ou moins sérieuses, de la visualisation du surnaturel, qu’elle a progressivement inscrite dans le paysage dense et effervescent des formes spectaculaires de la fin-de-siècle.

Bientôt, le cinéma, en faisant encore traverser au procédé de double exposition – qui était déjà intégré dans d’autres technologies de projection lumineuse – une transition vers un nouveau médium, c’est-à-dire en en faisant l’un des premiers effets spéciaux de son histoire, contribue à le rendre encore plus réaliste et crédible : plus « réel » du point de vue du spectateur35, dans un dédoublement sémiotique du mécanisme psycho-perceptif de la croyance en la réalité (c’est-à-dire au réalisme) des images36.

À l’aube du nouveau siècle, le phénomène culturel et dévotionnel de l’apparition miraculeuse de la Vierge Marie (et, avec lui, le vaste ensemble des manifestations fantomatiques et surnaturelles) franchit une étape décisive dans sa transformation visuelle et laïque en « spectacle », sublimant sous des formes très convaincantes le désir des spectateurs de voir « l’invisible » et d’en faire l’expérience.

  1. Après quelques années d’incertitude doctrinaire, entre 1906 et 1907, le Saint-Office donnera une réponse officielle négative aux pétitions pour la reconnaissance des apparitions de Tilly : cf. Georges Bertin (dir.), Présence de l’invisible. Apparitions dans l’Ouest aux XIXe et XXe siècles : Pontmain, La Fraudais, Pellevoisin, Tilly-Sur-Seulles, Loublande, L’Île-Bouchard…, Longué-Jumelles, Arsis, 2010, p. 178. []
  2. Paul de Longuemare, Étude sur le canton de Tilly-Sur-Seulles, Caen, L. Jouan, 1907, p. 385-386. []
  3. En effet, c’est de cette même période que datent les premières études importantes sur la foule en tant que sujet psychologique et social, et que s’affirment définitivement des principes tels que la « suggestion collective », l’ « imitation » et l’« influence ». Pionniers dans ce nouveau champ d’étude, et protagonistes du débat sur la psychologie des foules en France : Gabriel Tarde (Les Lois de l’imitation : étude sociologique, Paris, Félix Alcan, 1890 ; Études de psychologie sociale, Paris : V. Giard et E. Brière, 1898) et Gustave Le Bon (Psychologie des foules, Paris : Félix Alcan, 1895). Cf. Jean Milet, « Gabriel Tarde et la psychologie sociale », Revue française de sociologie, vol. 13, n. 4,‎ 1972, p. 472-484 ; Vincent Rubio, « Psychologie des foules, de Gustave Le Bon. Un savoir d’arrière-plan », Sociétés, n. 100, 2008/2, p. 79-89, et « Le regard sociologique sur la foule à la fin du XIXe siècle », Mil Neuf Cent. Revue d’histoire intellectuelle, n. 28, 2010/1, p. 13-33. []
  4. Cette expression est rapportée et commentée dans Joachim Bouflet et Philippe Boutry, Un Signe dans le ciel. Les Apparitions de la Vierge, Paris, B. Grasset, 1997, p. 119 et 147. []
  5. Claude Langlois, « Féminisation du catholicisme », dans Philippe Joutard (dir.), Histoire de la France religieuse, 3, Paris, Éditions du Seuil, p. 295. []
  6. Joachim Bouflet et Philippe Boutry, op. cit., p. 165. []
  7. Yves Chiron, Enquête sur les apparitions de la Vierge, Paris, Perrin, Mame, 1995. []
  8. Z. Marcas, « Une voyante ou les difficultés du reportage », L’Illustration, 11 avril 1896, p. 291. []
  9. Cf. Claude Langlois, « Photographier des saintes. De Bernadette Soubirous à Thérèse de Lisieux », dans Michèle Ménard et Annie Duprat (dir.), Histoire, images, imaginaires (fin XVe siècle-début XXe siècle), Le Mans, Université du Maine, p. 261-272. []
  10. Cf. Georges Didi-Huberman, Invention de l’hystérie : Charcot et l’iconographie photographique de la Salpêtrière, 5e éd., Paris, Macula, 2021 ; Nicole Edelman, Les Métamorphoses de l’hystérique du début du XIXe siècle à la Grande Guerre, Paris, La Découverte, 2003. []
  11. Z. Marcas, op. cit., p. 291. []
  12. Cf. Claude Guillet, La rumeur de Dieu. Apparitions, prophéties et miracles sous la Restauration, Paris, Éditions Imago, 1994. []
  13. Marquis de L’Espinasse-Langeac, Historique des apparitions de Tilly-Sur-Seulles. Récits d’un témoin, Paris : E. Dentu, 1901, p. 263-267. []
  14. Docteur YYY [pseud.], Réponse du docteur YYY au docteur XXX à son dernier article sur les voyantes de Tilly, Tilly-sur-Seulles, 1896, p. 13. []
  15. En vérité, quelques mois après leurs premières manifestations, les apparitions commencent timidement à parler, mais d’une manière si incohérente, contradictoire et confuse que personne, en fin de compte, ne reconnaît la légitimité ni même la véracité de ces messages oraux. []
  16. On lit en effet dans le Monde illustré : « Par une bizarrerie que l’on s’explique mal chaque visionnaire percevait une image excessivement vague, mais toujours très différente », ce qui engendre une « difficulté au sujet de la façon dont on devra représenter la sainte image de la nouvelle madone car jusqu’à nouveau ordre personne ne tombe d’accord sur la forme sur laquelle elle s’est montrée » (A. B., « Les Apparitions de Tilly-Sur-Seulles » Le Monde Illustré, 16 mai 1896, p. 344). []
  17. Ferdinand Brettes, Les Apparitions de Tilly. Consultation théologique, Paris, F. Téqui ; Gaston Méry, La Voyante de la rue de Paradis et les apparitions de Tilly-sur-Seulles, quatrième fascicule, Paris, E. Dentu, 1896. []
  18. Ferdinand Gombault, Les Apparitions de Tilly-sur-Seulles : étude scientifique et théologique – réponse à M. Gaston Méry, Blois, R. Contant, 1896, p. 52. []
  19. Comme Delphine Gleizes et Denis Reynaud l’ont bien expliqué, « les expériences sur la persistance des impressions visuelles contribuèrent à imposer l’idée que l’image de l’objet s’imprimait réellement sur la rétine avant de s’effacer. C’est dans la seconde moitié du XIXe siècle que l’hypothèse du “dernier regard”, bientôt nommé optogramme, prit son essor » (Delphine Gleizes et Denis Reynaud, Machines à voir. Pour une histoire du regard instrumenté (XVIIe-XIXe siècles), Lyon, Presses universitaires de Lyon, 2017, p. 76-77). Dit autrement, selon cette légende scientifique de la fin du XIXe siècle, la rétine conserve une trace de la dernière image vue avant la mort et cette image peut y être retrouvée à l’aide de la photographie. On essayera d’appliquer cette théorie (dite aussi de l’ « œil révélateur ») surtout dans le champ de la criminologie, pour résoudre des meurtres dont l’assassin n’a jamais été trouvé, mais en réalité elle exercera son influence surtout sur la littérature et sur les autres formes de l’imaginaire fictionnel de l’époque. Cf. Monica Bravo, « Natural Photographs : Optograms and the Fiction of Captured Vision », History of Photography, vol. 42, n. 1, 2018, p. 61-77 ; Philippe Dubois, L’Acte photographique, chap. 5, notamment : « L’optogramme et les fantômes de la dernière image » et « Photographier l’invisible, ou les auras de l’âme humaine », Paris, Nathan, 1990, p. 213-219 ; Georges Didi-Huberman, « L’Optogramme (L’arrêt sur la dernière image) », Films de Photo. Revue Belge du Cinéma, n. 4, 1983, p. 29-34. []
  20. Ferdinand Brettes, op. cit., p. 22 ; Georges Bertin, op. cit. pp. 168-71. Par ailleurs, le fait que c’est surtout dans les yeux de Louise que l’image se montre à l’envers, comme dans une chambre photographique, alors que dans les yeux de Marie ce phénomène fonctionne selon les lois d’un simple miroir, comme une réflexion directe, est un autre des arguments qui feront croire à certains que seules les visions de Marie étaient réelles et d’origine divine, alors que celles de Louise étaient simulées ou démoniaques. []
  21. Eugène de Cervia, Les Apparitions de Tilly-sur-Seulles, Montpellier, Impr. de Hamelin frères, 1896 p. 36. []
  22. « Le Miracle de Tilly-Sur-Seulles », L’Illustration, 9 mai 1896, p. 393. []
  23. A. B., op.cit., p. 344. []
  24. Clément Chéroux, Andreas Fischer, Pierre Apraxine, Denis Canguilhem, et Sophie Schmit, Le Troisième œil : la photographie et l’occulte, Paris : Gallimard, 2004. []
  25. Gaston Méry, op. cit., p. 225. []
  26. Cf. Carlos S. Alvarado et Renaud Evrard, « The Psychic Sciences in France : Historial Notes on the Annales Des Sciences Psychiques », Journal of Scientific Exploration, vol. 26, n° 1, 2012, p. 117–140 ; Jeremy Stolow, « Mediumnic Lights, Xx Rays, and the Spirit who Photographed Herself », Critical Inquiry, vol. 42, n° 4, 2016, p. 923–951. []
  27. Georges Didi-Huberman, « The Index of the Absent Wound (Monograph on a Stain) », October, Vol. 29, 1984, p. 63–81 ; Peter Geimer « L’autorité de la photographie. Révélations d’un suaire », Études photographiques, n° 6, 1999, p. 67–92. Du côté catholique, pour ce débat il faut aussi rappeler la figure de Joseph-Élie Méric (1838-1905) : oratorien professeur à la Sorbonne et protonotaire apostolique, il sera président de la Société des sciences psychiques, qu’il quittera en janvier 1898 à cause de divergences avec Ferdinand Brettes sur l’ouverture aux courants spirites non-catholiques. Il fonde alors, en février 1898, sa propre Académie des sciences psychiques, composée uniquement de chercheurs catholiques, et lance la Revue du monde invisible. Largement ouvert aux recherches parapsychologiques, il entend néanmoins maintenir un contrôle ecclésiastique complet sur ces phénomènes : cf. Paul Airiau, « Mgr Méric contre le chanoine Brettes. Le conflit de 1898 à la Société des sciences psychiques », Politica Hermetica, n° 12, 1998, p. 171-204. []
  28. Eugène de Cervia, op. cit., p. 36. []
  29. Louis Gaillard, « Réouverture de Tilly-Sur-Diable », Gil Blas, 8 juin 1897, p. 2. []
  30. Cf. Lorraine Daston et Peter Galison, « The Image of Objectivity », Representations, n° 40, 1992, p. 81–128. []
  31. Eugène de Cervia, op. cit., p. 36. []
  32. L’expression vient de David Chidester, Authentic Fakes : Religion and American Popular Culture, Berkeley : University of California press, 2005. []
  33. Bouflet et Boutry, op. cit., p. 170. []
  34. Ibid. []
  35. Simone Natale, « A Short History of Superimposition : from Spirit Photography to Early Cinema », Early Popular Visual Culture, n. 2, 2012 ; Ferdinando Gizzi, « Il Christ marchant sur les flots (1899) di Geroges Méliès, La rappresentazione del miracolo evangelico come allucinazione cinematografica », Immagine, n. 18, 2018, p. 55-89. []
  36. François Jost, « Métaphysique de l’apparition dans le cinéma des premiers temps », dans Idem (dir.), Le Temps d’un regard. Du spectateur aux images, Paris, Klincksieck, 1998, p. 60-71. []

OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Ferdinando Gizzi (11 janvier 2022). Miracle ! Spectacles du religieux en France au tournant du XXe siècle (II/ Tilly-sur-Seulles). L'Histoire à la BnF. Consulté le 17 septembre 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/pmtb


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