Ce billet s’inscrit dans le thème des Rendez-vous de l’Histoire de Blois 2018 “La puissance des images”.

Dans l’Empire byzantin, les querelles sur les images atteignirent un tel paroxysme entre les VIII^e et IX^e siècles qu’on qualifie cette période de “Période iconoclaste¹ ». Une réflexion transversale s’impose pour croiser tout à la fois l’histoire politique comme l’histoire religieuse, l’histoire de l’art comme l’archéologie et la numismatique. Une mise en garde à propos des sources est indispensable : textes antiques et traces archéologiques ne sont que les témoignages d’une seule version du conflit, à savoir la vision des vainqueurs, partisans des images, les iconodoules. Comme presque tous les textes iconoclastes ont été détruits, l’historien en est réduit à interpréter des indices et à faire des conjectures.  

Il paraît intéressant de garder ce billet vierge de toute image afin d’évoquer le plus justement possible ces événements, tout en fournissant des hyperliens éclairants vers une conférence², une présentation ³ et une interview ⁴ qui évoquent en ligne ce conflit protéiforme.

Les images dans l’Empire byzantin et à ses frontières⁵.

1. Le contexte politico-militaire de l’Empire Byzantin

Les événements iconoclastes byzantins se déroulent au sein d’un Empire romain d’Orient quelque peu déstabilisé⁶. En effet, si la menace perse s’est amenuisée vers 650, les tribus arabes unifiées enlèvent à l’Empire, entre 635 et 650, les riches provinces de Syrie, de Palestine et d’Égypte⁷. La défense de l’Asie Mineure, longtemps confiée à des armées de mercenaires contre les razzias arabes, devenue stratégique, est surtout l’affaire des thèmes territorialisés⁸. Des soldats de l’armée d’Orient sont dotés de terres en échange d’un service militaire prolongé et héréditaire. S’appuyant sur la vieille tradition romaine des soldats-paysans, ce système s’avère efficace car il oblige les hommes à se battre pour leurs terres et leur famille. Au VII^e siècle, trois thèmes contrôlent l’Asie Mineure : les Arméniaques, les Anatoliques et l’Opsikion (autour de Constantinople, la capitale de l’Empire). L’aristocratie arménienne, qui a connu une forte immigration, s’intègre rapidement à l’aristocratie byzantine, puis monastique, et  porte la lutte contre les images et la hiérarchie.

Les thèmes jouent rapidement un rôle prépondérant dans la conquête et l’exercice du pouvoir impérial : les anciens stratèges peuvent s’appuyer sur la fidélité de leurs troupes pour accéder au trône. Parmi eux, Léon III l’Isaurien, ancien stratège du thème des Anatoliques, a pu s’assurer ainsi la fidélité de l’Asie Mineure. Léon III est un homme politique déterminé qui met fin à une certaine instabilité du pouvoir⁹. En 717, les Arabes menés par le commandant Maslamah (685-738) assiègent Constantinople. Léon III, nouvellement empereur, libère la ville en utilisant l’élément religieux et notamment la dévotion à la Vierge, dont les habitants promènent les images le long des murailles. Il installe ainsi la dynastie isaurienne  et sauve l’Empire par sa victoire décisive à Akroïnon en 740¹⁰. Plus tard, son fils Constantin V¹¹ contient les forces arabes au-delà du Taurus et les Bulgares au Nord des Balkans.

L’iconoclasme impérial est perçu comme né de l’impact de la colère divine sur Léon III, empereur intercesseur entre Dieu et les fidèles. Souhaitant renforcer le pouvoir impérial, il croit que Dieu punit son nouveau peuple élu par des défaites et des catastrophes naturelles. À l’été 726, il interprète la violente éruption de la caldeira du volcan de Théra (Santorin) comme un signe de la colère divine face à l’idolâtrie des Byzantins. Or, au même moment, l’Empire est menacé par le puissant califat omeyyade. Pour tenter d’échapper à ce qu’il pense relever du châtiment divin, Léon III interdit le culte des images religieuses. Phénomène essentiellement oriental, l’iconoclasme est donc un mouvement religieux initié par l’empereur pour veiller à la rectitude de la foi des fidèles. C’est surtout un geste politique, une décision imposée par l’empereur à l’Église.

2. Le culte des reliques et le culte des images

Le christianisme des deux premiers siècles¹² semble refuser toute image à la manière de la religion juive : cette analyse est confortée par l’absence d’image retrouvée par l’archéologie. Les programmes iconographiques pour instruire la population de la parole divine seraient donc au départ aniconiques.

L’histoire des icônes¹³ renvoie aux origines du culte des reliques, considérées comme des objets sacrés. Selon cette très ancienne croyance, le contact avec des personnages saints transmet ce caractère sacré aux objets mobiles paléochrétiens. Les boîtes reliquaires sont ainsi décorées d’images religieuses et par glissement, ces images deviennent peu à peu sacrées vers le V^e siècle. Une icône représente un personnage de l’Ancien ou du Nouveau Testament ou un saint. Elle s’accompagne d’une inscription, une légende en grec. Les personnages les plus représentés sont le Christ, la Vierge et les saints. Sur les reliquaires en argent de Milan et de Thessalonique¹⁴ ou les ampoules de Jérusalem¹⁵, les faces extérieures sont tapissées d’images.

Ce culte des images s’est développé sous l’influence de la dévotion aux empereurs dans l’Empire romain. Le syncrétisme romain a facilement permis d’accepter ces pratiques individuelles de piété populaire qui se rapprochent de l’idolâtrie païenne. La vénération d’icônes reprend les cultes domestiques antiques et s’assimile au portrait de l’empereur-saint¹⁶. Le plus souvent, ce sont des images portatives, peintures ou plus rarement des mosaïques sur bois. Sans qu’aucune autorité ecclésiastique ne l’ait décrit ou autorisé, le culte des reliques et de certaines peintures s’est établi peu à peu à la faveur de l’extension à des objets de la notion de sacrum. Reposant sur un besoin d’intercesseur auprès de Dieu, l’image se substitue à la personne du saint ou du martyr, comme les images de saints guérisseurs¹⁷. La tradition veut que la première image de la Vierge ait été peinte par Saint Luc inspiré par la grâce divine ; l’icône devient thaumaturge par son origine divine. Quant au Christ, le VI^e siècle voit l’apparition de portraits acheiropoïètes¹⁸. Ces images « non faites avec les mains humaines » suscitent la ferveur chez les empereurs comme les fidèles.

L’Église fait preuve de tolérance vis-à-vis de ces cultes et ils ne posent pas de problème théologique essentiel pour le haut clergé. Au III^e siècle, les images se multiplient, comme au baptistère de Doura¹⁹ ou sur d’autres fresques à Rome, Naples ou sur des sarcophages. Les textes évoquent rarement une quelconque controverse entre le III^e et le VI^e siècle. Nul besoin d’un quelconque défenseur de la cause des images car la société romaine y est habituée et le grand mouvement artistique d’images chrétiennes se répand. Néanmoins, le Concile provincial d’Elvire (env. 300)²⁰, dans son 36^e canon, condamne l’emploi des images dans les églises, souhaitant lutter contre les restes de paganisme de manière locale. Mais ce n’est qu’en 692, au Concile in Trullo ou Quinisexte qu’un Concile œcuménique s’intéresse réellement au sujet des images saintes. Le canon 82 stipule que le Christ doit être représenté sous son aspect humain et non par des allégories comme celle de l’agneau.

Si l’Église laisse une assez grande liberté, l’empereur accepte les images dès le début du VI^e siècle dans son répertoire officiel et les met à son service. Il s’y associe pour vaincre la concurrence des saints vénérés auprès des monastères et revenir à la fonction primaire de prière pour le salut de l’Empire et empereur. Jusqu’à Léon III, les empereurs sont acquis au culte des icônes et leur confient la protection de leur règne et de l’Empire. L’empereur favorise le développement de l’image impériale notamment sur les monnaies, associant son image à celle du Christ ou de la Vierge, en appel de la protection divine. Dumbarton Oaks museum  offre un catalogue en ligne exceptionnel des monnaies et sceaux des différentes dynasties. Ainsi le solidus d’or de Tibère II Constantin (578-582) porte au droit l’empereur en buste et au revers la croix potencée sur quatre marches, symbole du triomphe de la religion chrétienne qui est reproduit sur bon nombre de monnaies postérieures. Justinien II (685-695 et 705-711) marque son engouement religieux au droit de son solidus d’or qui le représente tenant d’une main un globe marqué du mot pax et surmonté d’une croix à deux traverses, et de l’autre main une croix dressée sur trois marches. Sur le revers, le Christ en buste tient un livre qu’il bénit, avec derrière lui une croix sans nimbe et l’inscription D(omi)N(us) IHS CH REX REGNANTIUM.

Tout change quand le pouvoir impérial décide de prendre parti entre les deux attitudes de piété individuelle, toutes deux acceptables dans un monde romain tolérant. Les images deviennent alors affaire d’État .

3. De l’influence des images chez les juifs et les musulmans sur la vision byzantine

Si la religion romaine polythéiste a l’habitude de représenter tout son panthéon, les religions monothéistes se sont divisées sur la question de la représentation de la divinité.

Le christianisme s’est d’abord construit contre le paganisme dans lequel les images jouaient un rôle essentiel. L’hostilité aux images allait alors de soi. Mais lorsqu’au IV^e siècle le christianisme devient la religion officielle de l’Empire romain, il se développe dans une civilisation où l’image est omniprésente. Deux courants cohabitent alors et longtemps : ceux qui acceptent le développement d’une imagerie chrétienne et ceux qui demeurent de fermes opposants aux images en vertu de l’interdiction vétérotestamentaire²¹. Religion sans image, le judaïsme dans et en dehors de l’Empire blâme alors les chrétiens qui acceptent les images, les accusant d’idolâtrie. Il semble peu probable que le judaïsme ait pu être une source d’inspiration de l’iconoclasme byzantin, puisque les minorités juives demeuraient mises au ban de la société de part et d’autre de la frontière orientale de l’Empire romain. On ne signale qu’une exception à l’aniconisme juif, la synagogue de Doura-Europos sur l’Euphrate reconstruite au III^e siècle, dotée d’un ensemble de fresques figuratives unique à ce jour pour une synagogue antique représentant des passages de l’Ancien Testament²².

De même, l’Islam, qui se développe en opposition à des cultes animistes où l’image est souvent présente, prohibe la représentation d’êtres vivants dans ses lieux religieux, se focalisant sur une décoration aniconique, et se cantonne aux formes géométriques et végétales. Ce qui n’empêche nullement des fresques de représentations de personnages et d’animaux dans les lieux non religieux comme les palais²³. La figuration disparaît aussi peu à peu des monnaies²⁴. Le calife Abd al-Malik (685-705) réforme le système monétaire sur le modèle byzantin et les monnaies se couvrent d’inscriptions mêlant Islam et pouvoir²⁵. Plus tard, en 723, le calife Yazid II proscrit toute reproduction anthropomorphique jugée contraire à l’Islam. C’est l’occasion de destruction de mosaïques figuratives dans les églises sur le sol arabe. Ces actes iconoclastes sont surtout des mesures anti-chrétiennes. En conséquence, les sources iconodoules sont unanimes pour dénoncer l’influence des “Sarrasins” sur l’iconoclasme byzantin²⁶. Deux États de religion sans image se font face et combattent dans une guerre par et contre les images.

II. Les querelles iconoclastes, 726-843²⁷

1. Premier iconoclasme, 726-780

Théophane rapporte que l’empereur Léon III (680-741) fit descendre l’image du Christ de la Chacè, la porte de bronze, principale porte d’accès du palais de Constantinople, pour la remplacer par une croix. Même si cet événement est proche de la légende, il marque le début de l’iconoclasme de la dynastie isaurienne.  

Le 7 janvier 730, Léon III réunit le Silention²⁸, en l’absence du patriarche de Constantinople Germain  qui refuse d’y participer. Il y promulgue ce qu’on appelle “l’édit iconoclaste”, texte condamnant la vénération des icônes dont le contenu ne nous est pas parvenu. Le patriarche Germain, qui refuse de le signer, est déposé et exilé dans un monastère ; il est remplacé par son adjoint Anastase, qui, lui,  accepte de se soumettre. La souscription du document est sans doute imposée aux ecclésiastiques comme aux fonctionnaires. D’autres évêques sont probablement déposés mais la documentation manque.

Le fils de Léon III, Constantin V (741-775)  forge la doctrine officielle iconoclaste de l’Empire en réunissant un Concile qui se veut œcuménique au palais impérial de Hiéreia sur la rive droite du Bosphore du 10 février au 8 août 754. Il rassemble 338 évêques. Mis à part le décret final, réfuté point par point par le Concile de Nicée II en 787, les actes du Concile ont été détruits. Ce Concile fait de l’iconoclasme la loi religieuse de l’Église et de l’Empire. Désormais, les images du Christ, de la Vierge et des saints ainsi que leur culte sont interdits.

L’orthodoxie officielle de l’Empire repose sur les évêques fidèles à l’empereur, car ni le pape Étienne II, ni les autres patriarches n’ont fait le déplacement. Quelques moines résistent. Les événements les plus violents de l’iconoclasme se déroulent surtout sous Constantin V, présenté comme le persécuteur et accusé de tout par les iconodoules. Ainsi Étienne le Jeune, moine influent, refuse de signer les actes du Concile de Hiéreia. Emprisonné, puis exilé, il reconstitue son monastère et fustige notamment Constantin V qui a fait représenter son cocher favori dans l’hippodrome sur les murs du Million²⁹ à la place des images des Conciles. Accusé de fomenter des actions contre l’empereur, Étienne le Jeune est livré en 765 à la foule.

En 766, pour châtier les auteurs d’un complot contre sa personne, Constantin V organise une cérémonie de dérision à l’Hippodrome de Constantinople. Les moines et moniales sont contraints de défiler en signe d’humiliation. Peu de temps après, et pour les mêmes raisons, le nouveau patriarche de Constantinople, Constantin II est déposé. Maintenu en détention, il est exécuté un an après en 767. Les persécutions qui frappent les moines à la fin du règne de Constantin V se greffent sur la crise iconoclaste mais semblent avoir des raisons plus politiques. Il s’agit surtout de faire rentrer les moines et leurs biens dans le monde. D’autre part, si les persécutions sont ostentatoires, peu de condamnations à mort semblent avoir conduit à des martyres de la cause des images. La vieille aristocratie de Constantinople, hostile à ces nouveaux empereurs, se réfugie sur ses terres, et fonde des monastères qui vont devenir des bastions de résistance à l’iconoclasme.

2. Le retour des images, 780-813

Malgré ce premier iconoclasme, les images se maintiennent dans l’Empire byzantin au sein des églises. L’icône s’affiche en fresque³⁰ ou en mosaïque murale³¹, et quelques hommes d’Église continuent de défendre les images pendant ce premier iconoclasme, c’est le cas de Jean Damascène comme d’Étienne le Jeune.

En 780, l’Empire byzantin voit arriver au pouvoir Irène (752-803) , qui à la mort de son époux, l’empereur Léon IV (750-780), exerce la régence de son fils, Constantin VI (771-797). Aristocrate originaire d’Athènes, la régente n’est pas particulièrement liée aux iconodoules, mais embrasse leur conviction pour s’appuyer sur leur parti et asseoir son autorité face à une partie de la cour qui lui est hostile. Elle se débarrasse ainsi des anciens conseillers de Constantin V restés iconoclastes et choisit un modéré comme patriarche, Taraise, un ancien haut fonctionnaire. Ses actions iconodoules se fondent principalement sur une vision politique. L’inquiétude monte face à l’isolement de l’Empire ; l’impératrice régente, Irène, n’a pas le soutien de l’armée, qui obéit à son fils encore enfant. Elle choisit donc de s’appuyer sur l’Église et subventionne les monastères qui, nous l’avons vu, demeurent des enclaves de résistance iconodoule. C’est pour cette raison que le patriarche Taraise convoque le Concile de Nicée II en 787.

Le Concile de Nicée II  se veut un rappel de la tradition des images et une remise en cause du Concile précédent de Hiéreia, considéré comme un pseudo Concile, qui a divisé l’Église à l’intérieur de l’Empire, et qui a chassé les moines gardiens de l’orthodoxie. En août 786, Taraise ouvre le Concile, avec une certaine impréparation, dans l’église des Saints-Apôtres de Constantinople, en présence d’Irène et Constantin VI. L’armée hostile à l’impératrice intervient et disperse alors le Concile. Il se réunit finalement à Nicée, plus loin de Constantinople restée assez iconoclaste. Violemment anti-isaurien, Nicée II s’avère d’un œcuménisme tout relatif malgré la présence d’un nombre d’évêques plus important qu’à Hiéreia. En effet, l’Orient n’envoie que des délégués, et l’absence des prestigieux patriarches d’Alexandrie, d’Antioche et de Jérusalem est remarquée. Lors des séances, la lettre synodique³² de Théodore de Jérusalem³³ est lue, suivie de l’acceptation des six premiers Conciles, puis de la proclamation de l’adhésion au culte des saints et des icônes.

Les actes du Concile conservés sont très riches. Les images sont autorisées : le Concile met en place un argumentaire christologique³⁴ et accepte la présence des icônes et le culte qui leur est rendu. La Vie d’Étienne le Jeune permet de connaître précisément l’argumentation, développe des passages recopiés similaires, et constitue un résumé des actes en forme de récit, imprégné de l’idéologie du Concile. Le Concile de Nicée II défend l’Église et son unité, sa tradition non écrite et le culte des icônes. Mais l’argumentation demeure fragile car reposant largement sur l’ancienneté du culte des images acceptée dans l’Église ce qui n’est que partiellement vrai. Nicée II apparaît toutefois plus moderne que Hiéreia qui en supprimant les icônes, prônait un retour à la tradition aux temps anciens où il n’y avait que l’écriture. Si l’iconoclasme est tourné vers le passé, l’iconodoulie fait finalement la part belle à une pratique encore récente qui a pris son ampleur au VII^e siècle ; elle généralise une pratique de piété nouvelle, d’où la complexité à l’appliquer.

La victoire du camp iconodoule demeure toutefois fragile et la situation évolue au fil des révolutions de palais : la politique d’Irène se heurte à de nombreuses difficultés. Avec l’appui d’une hiérarchie ecclésiastique restée iconoclaste et d’une armée pro-isaurienne, Constantin VI parvient d’abord à écarter sa mère du pouvoir à partir de 790. Son règne porte la marque de la défaite contre les Bulgares, de l’éviction de son épouse pour sa maîtresse et du retour des moines. En 797, Irène obtient sa revanche, fait aveugler son fils qu’elle dépose à son tour. Ruinant l’État et s’aliénant l’armée, elle est elle-même renversée en 802 par Nicéphore le Logothète³⁵ dont les positions sur la question des images demeurent plus modérées. Il revient sur les concessions fiscales et les dotations ruineuses faites aux monastères par Irène ; il relance l’économie, mais, sur le plan militaire, il se heurte aussi aux Bulgares. Il meurt d’ailleurs sur le champ de bataille en 811 en les combattant³⁶. La peur généralisée porte finalement à la pourpre impériale le stratège des Anatoliques, Léon V l’Arménien (775-820), un nostalgique de Constantin V et de la stabilité de la première période iconoclaste.

3. Second iconoclasme : 813-843

Léon V, au départ, n’a pas de réputation iconoclaste, il est même bien accueilli par le patriarche Nicéphore. Mais il le devient par sa conception même du pouvoir impérial. Comme Dieu punit l’Empire à cause de son idolâtrie, le retrait militaire des Bulgares est selon lui une marque divine. L’Empereur, à l’initiative, fait donc rechercher les actes du Concile de Hiéreia et sonde les évêques sur la question des images. Il organise au palais un débat entre prélats iconodoules et iconoclastes. Seules sont interdites les images « placées en bas » qui font l’objet d’une vénération, mais les images restent néanmoins une aide matérielle à la foi. C’est à ce moment là que le patriarche Nicéphore, refusant de faire un synode à ce sujet, est exilé. Léon V inaugure un Concile dans la basilique de Sainte-Sophie de Constantinople en 815 : les images hautes sont autorisées, les évêques acceptent l’Hôros ((Définition dogmatique promulguée lors d’un Concile.)) de Hiéreia qui définit une véritable doctrine de l’image, fondée sur l’œuvre de Constantin V. Le rôle d’intercesseur de la Vierge et des Saints, ainsi que le culte des reliques restent acceptés. Les iconoclastes conservent trois vénérations : l’eucharistie, l’Église et le signe de la croix. Les évêques et moines récalcitrants sont mis en exil, et parmi eux, Théodore Stoudite, âme de la résistance iconodoule.

Deux empereurs plus modérés, Michel II (820-829) et Théophile (829-842), se succèdent pendant cette seconde période iconoclaste. C’est pourquoi ils acceptent les iconodoules, même dans Constantinople. En effet, il paraissait difficile de faire abstraction des trente années précédentes favorables aux images. Ancien officier de Léon V, Michel II instaure la dynastie amorienne, maintient la pression iconoclaste, mais accepte les iconodoules, sans reprendre leur poste. Il est surtout en prise avec le califat abbasside. Théophile, son fils, a été éduqué par Jean le Grammairien ardent iconoclaste³⁷. Au début de son règne, il émet un édit iconoclaste, mais en 838 rappelle au Palais le futur patriarche Méthode, moine iconodoule convaincu, marquant une certaine tolérance. Il veut néanmoins prouver le soutien divin par les armes, mais est battu en 838 par le Califat.

III. Le triomphe des images

1. Le retour définitif du culte des icônes

En 843, Théodora (815-867), veuve de l’empereur Théophile et régente pendant la minorité de son fils Michel III, rétablit le culte des images. Il s’agit encore une fois d’une affaire d’empereur.

Théodora fait le choix de changer la politique religieuse suivie par son mari pour revenir à l’iconodoulie. Elle convoque un synode permanent à Constantinople, où la majorité des prélats iconoclastes se soumet, mais dépose le patriarche Jean le Grammairien, absent, et propose Méthode comme patriarche pour rétablir les préceptes du Concile de Nicée II. Elle ne révèle donc ses convictions qu’après la mort de Théophile tout en posant comme condition sine qua non  l’interdiction de damnatio memoriae à l’encontre de son mari, dont elle tient le pouvoir dynastique, forgeant ainsi la légende du repentir in extremis de ce dernier. Le 11 mars 843, premier dimanche de Carême, dans la basilique Sainte-Sophie de Constantinople, l’abolition de l’iconoclasme est proclamée sous forme liturgique dans un document appelé le Synodikon de l’orthodoxie³⁸.

Ce retour à l’image est visible, outre sur les fresques et mosaïques des églises, en numismatique comme sur les manuscrits. La collection Dumbarton Oaks permet de voir réapparaître l’icône du Christ de manière définitive. Sur le solidus d’or de Michel III (842-867), le portait du Christ est en buste, bénissant et tenant la Bible à la main, la croix à l’arrière de sa tête. Le solidus d’or de Basile Ier (867-886)  fixe l’iconographie d’un Christ trônant et auréolé, qui reste sur toute la dynastie macédonienne. Le Christ remplace ainsi les portraits impériaux sur le revers des monnaies. Du côté des manuscrits, le Psautier Chludov³⁹ présente de nombreuses enluminures illustrant la victoire contre les iconoclastes. Il loue les iconodoules, avec Nicéphore en train d’adorer une image du Christ⁴⁰, il caricature les iconoclastes en Simoniaques comme Jean le Grammairien⁴¹. Des images similaires figurent dans le Psautier de Théodore⁴²  comme dans un Psautier grec de la BnF⁴³.   

Après 843, le christianisme oriental fondé sur la réapparition des images dans la liturgie et la réfutation de l’iconoclasme comme vérité de foi s’impose sans retour en arrière. Les empereurs qui se succèdent restent sur cette position. Ils profitent du renforcement du pouvoir et des moyens politiques, militaires et religieux sous les empereurs iconoclastes, pour étayer les fondements : armée, administration, finances, droit et église. Malgré quelques luttes de pouvoir entre le Palais et l’Église, l’empereur reste seul responsable du salut du peuple devant Dieu, faisant appliquer les décisions des Conciles et le patriarche est l’image vivante et animée du Christ. Ainsi empereur et patriarche de Byzance participent en commun à la conversion des Bulgares. En 864, le tsar Boris I^er de Bulgarie se convertit au christianisme byzantin.

2. La rupture avec l’Occident, vers le Grand Schisme

L’iconoclasme byzantin a distendu les liens avec l’Occident. Suite aux soubresauts des crises en Orient, la papauté se montre hostile aux positions iconoclastes et au pouvoir byzantin. En 727, le pape Grégoire II envoie une lettre de blâme à l’Empereur Léon III⁴⁴ et refuse de se soumettre aux édits iconoclastes, montrant ainsi une réorientation de la papauté vers l’Occident. Le pape Grégoire III qui lui succède condamne à son tour les iconoclastes et les excommunie. En 769, le Concile de Latran, sous le pape Étienne III, anathématise les décisions du Concile de Hiéreia. Les actes iconodoules du Concile de Nicée II sont toutefois reçus sans enthousiasme à Rome, même si une lettre du pape Adrien est approuvée lors d’une session du Concile en 787.

Dans le royaume carolingien, les positions iconoclastes sont très critiquées par les clercs et les théologiens. Très probablement rédigés par Théodulf entre 790 et 791, les Libri Carolini⁴⁵ refusent pourtant la sacralisation de l’image prônée par Nicée II. Ils posent le principe que les images peuvent servir à l’instruction des illettrés pour rendre le contenu des textes accessible mais ne doivent pas être vénérées car elles ne sont que des ornements. L’Église en Occident adopte donc une position médiane, qui affirme le rôle seulement pédagogique des images.

Le Concile de Francfort, réuni en 794 par la cour franque en réponse à Nicée II, confirme officiellement ces positions médianes qui s’imposent pour de longs siècles en Occident. Le Concile refuse également de reconnaître le caractère œcuménique au Concile de Nicée II et la suprématie de l’Empire d’Orient en matière de foi. Il présente le roi des Francs comme le guide du peuple chrétien, se détachant de l’Empire byzantin.

Sur le plan politique, Charlemagne, qui souhaite inscrire son pouvoir dans une filiation avec l’Empire romain, dont l’unique héritier est alors l’Empire byzantin, prend parti dans la querelle iconoclaste. Il réagit aux décisions d’Irène en la déconsidérant et en refusant sa politique d’alliance matrimoniale⁴⁶. L’échec d’Irène est complet, car Charlemagne se démarque de ses positions en refusant les actes du Concile de Nicée II. Cette tension politique ouvre la voie à l’établissement d’un nouvel empire d’Occident, rival de Byzance, et au couronnement de Charlemagne en 800 comme empereur. L’ensemble de ces éléments politiques et religieux enclenche un processus de rupture de plus en plus profond entre les Églises d’Orient et d’Occident qui aboutit à terme au Schisme de 1054.

La querelle iconoclaste aura en fait continûment mêlé le fait religieux au fait politique, traduisant la nature du pouvoir impérial. En cela, c’est un fait rare dans l’histoire, avec des conséquences institutionnelles tant au niveau de l’Empire que de l’Église. Si le monde orthodoxe reste toujours très attaché aux icônes, les actes d’iconoclasme chrétien se décalent en Occident. Pendant la Réforme, l’iconoclasme prend la forme de faits de foi de piété individuelle. Au XVI^e siècle, des protestants saccagent ainsi des églises catholiques ou piétinent l’eucharistie au nom de la nouvelle religion. Deux siècles plus tard, la Révolution française participe aussi à des destructions dans les églises, mais là, contre la Religion en tant que telle. L’iconoclasme byzantin se dissocie aussi de la prohibition constante et généralisée dans les religions juive et musulmane de la figuration humaine ou d’être vivant. Le monde contemporain garde trace de ces lignes fortes.

 

1. Étymologie grecque :  de eikôn, image et klasma, brisé, cassé. À différencier de l’aniconisme : an, sans et eikôn, image, qui refuse la représentation du vivant. [↩]
2. Conférence du 24 septembre 2012 de Marie-France Auzépy, L’iconoclasme à Byzance [↩]
3. Conférence du 20 février 2014 de Michel Kaplan dans le cadre des Midis de l’Antiquité. [↩]
4. Interview du 21 janvier 2007 sur KTOTV de Marie-France Auzépy, L’iconoclasme. [↩]
5. La question de la fonction de l’image est fondamentale pour comprendre les enjeux  et les liens qui se nouent entre Églises, États et armées. L’iconoclasme Byzantin – Dossier archéologique d’André Grabar fournit une riche documentation sur les images religieuses de l’époque et les conditions dans lesquelles elles étaient fabriquées, pour en connaître les usages et dévoiler les attitudes individuelles de leurs défenseurs comme de leurs destructeurs, qu’ils soient empereur, prélats ou moines. [↩]
6. Les ouvrages de Michel Kaplan présentent de manière détaillée le contexte général dans l’Empire byzantin. [↩]
7. The empire that would not die : the paradox of eastern Roman survival, 640-740, John Haldon, Harvard University Press, 2016. [↩]
8. Byzantine Theme System, Thersites the Historian. [↩]
9. Avant lui, six empereurs se sont succédé en vingt-deux ans. [↩]
10. Il repousse hors d’Anatolie les Omeyyades, bientôt renversés par les Abbasides en 750 qui basculent leur capitale vers Bagdad, éloignant le danger. [↩]
11. Alfred Lombard, Études d’histoire byzantine. Constantin V, empereur des Romains (740-775). Alcan, 1902. [↩]
12. Christianisme — 30-600 (Église primitive) [↩]
13. Kitzinger, Ernst. “The Cult of Images in the Age before Iconoclasm.” Dumbarton Oaks Papers, vol. 8, 1954, pp. 83–150. [↩]
14. Grabar André, Panayotidis Marie, « Un reliquaire paléochrétien récemment trouvé près de Thessalonique ». In: Bulletin de la Société Nationale des Antiquaires de France, 1974, 1976. pp. 72-73. [↩]
15. André Grabar, Ampoules de Terre sainte, Monza, Bobbio. C. Klincksieck, 1958. [↩]
16. Notitia dignitatum imperii romani MS Latin 9661, 1436, reprenant la Notitia datable du début du V^e siècle. Le portait de l’empereur est honoré sur une table spéciale, flanquée de quatre cierges. [↩]
17. Ainsi le caractère actif de l’image dans le culte des reliques de Théodore de Sykéon avec ses miracles : André-Jean Festugière, Vie de Théodore de Sykéôn. Société des Bollandistes, 1970. [↩]
18. Le Christ serait l’auteur lui-même de ses propres images sur tissu. [↩]
19. Seston William, « L’église et le baptistère de Doura-Europos ». In: Scripta varia. Mélanges d’histoire romaine, de droit, d’épigraphie et d’histoire du christianisme. Rome, École Française de Rome, 1980. pp. 607-627. [↩]
20. Ubina José F., “Le Concile d’Elvire et l’esprit du paganisme“. In: Dialogues d’histoire ancienne, vol. 19, n°1, 1993. pp. 309-318. [↩]
21. Exode 20:4-6 « tu ne te feras point d’image taillée ni de représentation quelconque des choses qui sont en haut dans les cieux, qui sont en bas sur la terre, et qui sont dans les eaux plus bas que la terre. 5 Tu ne te prosterneras point devant elles, et tu ne les serviras point; car moi, l’Éternel, ton Dieu, je suis un Dieu jaloux, qui punit l’iniquité des pères sur les enfants jusqu’à la troisième et la quatrième génération de ceux qui me haïssent, 6 et qui fait miséricorde jusqu’en mille générations à ceux qui m’aiment et qui gardent mes commandements. » [↩]
22. Les Peintures de la synagogue de Doura-Europos à la lumière des recherches actuelles / par Gabrielle Sed-Rajna. Editions du Cerf, 1986. [↩]
23. Ainsi à Qusayr Amra, à quelques kilomètres d’Amman, un exemple des plus remarquables de palais du premier art omeyyade, on a trouvé un ensemble architectural avec des éléments de style romain, mosaïques et fresques alternant scènes de métiers et de chasse, animaux, personnages mythologiques. [↩]
24. http://cartelfr.louvre.fr/cartelfr/visite?srv=car_not&idNotice=32951 [↩]
25. Des symboles comme la lance sur trois marches, correspondant à la croix byzantine, apparaissent. [↩]
26. La source écrite principale de l’édit iconoclaste de Yazid II étant les actes du Concile iconodoule de 787. [↩]
27. L’iconoclasme byzantin ne remet pas en cause les images en elles-mêmes, mais la dévotion qui leur est rendue de façon ostensible. La proskynèse, prosternation devant une icône, est considérée comme de l’idolâtrie. [↩]
28. Assemblée des dignitaires de la cour. [↩]
29. Borne milliaire de Byzance, sur le modèle du Milliaire d’or de Rome. [↩]
30. L’église Santa Maria Antiqua à Rome contient des fresques byzantines des VII^e et VIII^e siècles et aussi la représentation la plus ancienne à Rome de la Vierge Marie en reine. [↩]
31. comme à Thessalonique, Saint-Démétrios, VII^e siècle. [↩]
32. Profession de foi. [↩]
33. Patriarche, 760-782. [↩]
34. Selon cet argument, le Christ s’est fait homme, donc il peut être représenté en tant qu’homme. [↩]
35. 806-815 – chef du bureau des finances. [↩]
36. Les combats continuent contre l’ennemi bulgare. Son gendre, Michel I^er, qui prend le pouvoir, est aussi battu. Le khan bulgare Krum assiège Constantinople. [↩]
37. Grumel Venance, Chronologie des patriarches iconoclastes du IXe siècle. In: Échos d’Orient, tome 34, n°178, 1935. pp. 162-166. [↩]
38. Document qui célèbre le triomphe de l’orthodoxie, suite d’acclamations des propositions iconodoules, recensement de toutes les hérésies condamnées dont l’iconoclasme et anathème contre les propositions iconoclastes. Symbole de la foi orthodoxe et point final de toutes les hérésies, il est lu tous les premiers dimanches de Carême, dit Dimanche de l’Orthodoxie [↩]
39. Moscou, Hist. Mus. MS. D.29, psautier grec de la fin du IXe siècle. [↩]
40. Fol.23. [↩]
41. Fol.35 ou fol.67, il est représenté frottant une icône du Christ avec une éponge attachée à une lance avec au second plan une crucifixion. [↩]
42. Add MS 19352, British Library, 1066, Stoudion. [↩]
43. Grec 20, Xe siècle. [↩]
44. Liber pontificalis [↩]
45. http://expositions.bnf.fr/carolingiens/grand/050.htm http://gallica.bnf.fr/ark:/12148/btv1b8455906k [↩]
46. Elle envisage un temps l’union de son fils Constantin VI à Rotrude, fille de Charlemagne. [↩]

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