On sait toute l’Oncle-Tomanie qui s’est emparée de l’Angleterre et de la France ; le roman de Mme STOWE, écrit dans sa cuisine entre l’enfant auquel elle donnait à téter et le rôt qui se dorait au feu, s’est trouvé un chef-d’œuvre : on l’a dépecé par quartier, on l’a mis à toutes les sauces ; on en a fait des drames, des vaudevilles, des romances, des tableaux ; le bœuf gras s’est appelé l’Oncle Tom. Enfin : Aimez-vous l’Oncle Tom ? On en a mis partout¹.

Cette critique aujourd’hui surprenante de La Case de l’Oncle Tom reflète parfaitement la situation en 1853. Nous avons vu dans les deux billets précédents que le roman de l’Américaine Harriett Beecher Stowe connaît immédiatement en France plusieurs traductions, conquiert les rez-de-chaussées des journaux nationaux et provinciaux, et est adapté sous des formes différentes au théâtre. La presse satirique est agacée non pas tant par le contenu de l’œuvre que par la démesure de son succès. La « réception de la réception » (voir billet 1) est toujours précieuse pour appréhender les phénomènes de mode ou de rejet, et affiner les informations livrées par la presse généraliste. Avec ses textes parodiques, ses fausses nouvelles (voir billet 2), ses caricatures, la presse satirique expose au grand jour les contradictions de l’opinion, et sous prétexte de rire ou d’ironiser révèle les non-dits. Rappelons que La Case de l’Oncle Tom constitue alors un brûlot à destination des adultes – et non pas des enfants – car il s’attaque à l’esclavagisme aux États-Unis. Longtemps considéré comme l’ouvrage qui aurait déclenché la guerre de Sécession et abouti à la suppression de l’esclavage américain², La Case de l’Oncle Tom est dénoncé parfois aujourd’hui comme une fabrique de stéréotypes sur les Noirs. Le personnage de l’Oncle Tom est particulièrement décrié : on lui reproche sa résignation et sa propension à excuser ses “maîtres³”. Or ces stéréotypes ont été repérés dès les origines par la presse satirique française. Les a-t-elle dénoncés ou les a-t-elle au contraire cultivés ? Nous allons voir que pour tenter de répondre à cette question, il est plus que jamais indispensable – mais compliqué – de nous replonger dans les années 1850, pour ne pas juger à l’aune des stéréotypes actuels, sans pour autant sous-estimer ceux du XIX^e siècle …

Une réception satirique spécifiquement française autour de l’esclavage et des droits de l’homme ?

Pour analyser la fortune parodique et caricaturale de La Case de l’Oncle Tom en France, il faut mesurer la place qu’occupe la presse satirique française en 1852-1853 et connaître ses thématiques favorites. Trois feuilles résistent alors aux foudres de la censure : Le Charivari, Le Tintamarre et Le Journal pour rire, qui évitent les sujets par trop politiques, sauf de manière allusive, et cultivent le plus possible la tradition charivarique. Romans et pièces de théâtre sont une cible privilégiée des parodies et des textes humoristiques, et leurs thématiques comme les auteurs sont l’objet de caricatures. Textes et images se répondent avec deux niveaux de réception : au rire immédiat ou à la surprise provoqués par la déformation visuelle et la simple blague, se superposent souvent des clés de lecture plus allusives et plus érudites⁴. 

Le Tintamarre, qui n’est que rarement illustré de simples vignettes mais contient de nombreux textes parodiques, réagit tôt et abondamment à la publication de La Case de l’Oncle Tom. Le roman est intégré aux feuilletons humoristiques en cours et le titre cultive les blagues faciles autour de la case et la couleur de Tom. Dès novembre 1852, Eugène Furpille propose les « Causeries et confidences de Grassot […] C’est moi qui suis l’Oncle Tom⁵ !!! » Commerson donne l’« Agenda du Papa Tom » les 12 et 19 décembre 1852, le dernier étant illustré d’une vignette singulière, (volontairement ?) malhabile.

Les variations continuent⁶ avec le 26 décembre 1852, « Le Clapier du Pignouf Tom », le 3 janvier 1853, « La Cassine du Père Tom », suivie le 16 du « Taudis du Père de l’Oncle Tom », le 30 de « La Tanière du gnaf Tom » qui évoque « le plus vertueux des moricauds ». En février, « LE VÉRITABLE PÈRE TOM. SES PENSÉES, SES PAROLES ET SES SOUPIRS l “ est sous-titré “(Édition bon teint, garantie pur fil) !” Ce texte, qui montre des esclaves battus, est difficile à appréhender, car empli de jeux de mots. Néanmoins, on comprend bien que son auteur met en scène un Tom lui-même issu des adaptations théâtrales très différentes (l’Ambigu et la Gaîté). Il lit sa propre histoire (le “tome jaune”) qui, non seulement ne le protège pas des coups, mais le pousse à se résigner et exhorter ses camarades à faire de même :

Au milieu des esclaves est assis ce Tom noir ayant un tome jaune qui est ouvert sur ses genoux et montrant une physionomie qui a quelque chose d’Ambigu où domine cependant la Gaité.

« Allons, allons, mes petiots, dit-il, ne grognez pas comme ça pour quelques coups de bâton. C’est désagréable au premier abord, mais il faut avoir du patriotisme et de la philanthropie et il est facile de voir que c’est avec les coups de bâton qu’on multiplie les noirs. Ah ! si vous étiez comme moi venu au monde à l’âge de cinquante ans, vous auriez plus d’expérience ! “|…] Avec la rapidité d’un pétard, le marchand d’esclaves tombe furieux sur ce Tom noir, sans égard pour le tome jaune qui était ouvert, et lui administre une vigoureuse trempée.

Tom tend le dos, joint les mains, lève les yeux au ciel, envoie deux soupirs et demi aux tartes et à la crème de la mère Chloé et murmure avec résignation : « Ça m’apprendra à parler de la botte au tabac comme un orteil qui a bien des noirs⁷ !!! » 

Le rapport qu’entretient la France à la mémoire de l’esclavage d’une part, et aux États-Unis d’autre part est complexe. On a vu dans le précédent billet que l’esclavagisme américain présenté par Harriett Stowe est rarement relié par la presse au passé esclavagiste français. En effet, si le sort de Tom et de ses compagnons afflige grandement la plupart des lecteurs et des spectateurs, comme le souligne majoritairement la presse généraliste⁸ cette affliction est décrite comme une sidération, voire un effet de mode, devant des pratiques rejetées par le public français, sans qu’il soit – ou très rarement – fait mention de l’esclavage pratiqué encore il y a peu dans les Antilles françaises. Néanmoins, sous le crayon de Nadar, un lien fort est établi. En plus de statufier les femmes de lettres⁹ au lieu de les charger comme leurs collègues masculins, le caricaturiste accorde un rang particulier à George Sand qu’il consacre en 1854 chef de file des romantiques dans son Panthéon caricatural, et à Henriette Stowe. Cette dernière est tenue précieusement par Ernest Legouvé, alors que tel un boulanger sortant ses pains du four il porte sans cérémonie sur un plateau les bustes des autres femmes de lettres françaises, à l’exception de Sand. Par ce statut privilégié, Nadar établit la continuité entre Legouvé – ami de Schoelcher dont il partage les luttes anti-esclavagistes – et Harriett Stowe, mais aussi avec Sand dont l’article vibrant a servi de préface à La Case de l’Oncle Tom (voir billet 2). Un an après la publication du roman, il marque ainsi, certes de manière allusive, la stature de deux auteures qui combattent pour les diverses formes d’émancipation et le lien entre les luttes françaises et américaines contre l’esclavage.

Ces particularités expliquent la place apparemment exceptionnelle¹⁰ qu’occupe La Case de l’Oncle Tom dans la presse satirique française. La capacité du roman à changer le sort des esclaves américains y est systématiquement niée. Le fait que l’Oncle Tom apprenne à lire est même montré comme une perversité supplémentaire du roman : si Tom lit, son sort en sera d’autant plus compliqué comme on l’a déjà vu plus haut, car il découvrira sa propre histoire. Plusieurs dessins le montrent l’ouvrage à la main, voire même fouetté à cause de ce livre, avec comme pendant l’arrogance des esclavagistes.

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Cham va plus loin encore, faisant de Tom un nouveau Paturot à la recherche d’une position sociale¹¹ : les différents métiers envisagés sont synonymes de souffrances physiques et de violences de la part de ses employeurs, y compris, dans une mise en abyme, au théâtre¹²… Le seul sort accepté par Tom est le mariage avec une femme blanche (un autre stéréotype, voir infra) qui l’esclavagise également.

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C’est l’occasion dans quelques dessins de rappeler que les droits de l’homme sont bafoués par l’esclavage.

Certes, les jeux de mots, les caricatures, peuvent affaiblir le message ou faire douter de son sérieux, mais l’intention est sous-jacente. Ainsi, Cham, dont certains des dessins peuvent sembler racistes (cf. infra) en 1852-1853, revient dix ans plus tard sur le côté parfois hypocrite de la réception anglaise de La Case de l’Oncle Tom. Il montre John Bull, le personnage symbolisant l’Angleterre, en bourgeois ventripotent oubliant sa compassion pour les esclaves quand il y a des enjeux économiques comme la culture du coton.

 

La question centrale de la représentation

Tom et les esclaves noirs sont-ils représentés de façon stéréotypée par l’iconographie satirique en 1852-1853 ? D’où viendraient ces stéréotypes et quelle serait leur utilité ? S’agirait-il de jouer avec pour mieux les dénoncer ? Ou l’ailleurs des pratiques décrites, la personnalité de l’auteure, une femme (voir billet précédent) qui plus est protestante, exacerberaient-ils le rire et la moquerie, en renvoyant à l’altérité de l’esclave noir ? Autant de questions auxquelles on peut fournir des réponses non univoques tant elles s’entremêlent.

Si parodistes et caricaturistes exploitent tout ce qui leur paraît servir de substrat à l’humour et aux déformations, La Case de l’Oncle Tom s’y prête particulièrement. L’auteure donne en effet des indications visuelles, voire scéniques, qui sont conservées dans certaines traductions françaises. Ainsi, elle emploie à dessein le terme « daguerréotyper¹³» pour présenter l’Oncle Tom et donner plus de réalisme. Mais on entrevoit bien en lisant les traductions françaises plus ou moins fidèles (voir ci-dessous) qu’il peut être détourné, et engendrer des stéréotypes.

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Les publications sont ornées de vignettes qui nourrissent l’imaginaire. Avec la “tomania”, nombre d’estampes ou d’objets circulent, comme des assiettes décorées avec les principaux épisodes du roman¹⁴. Ces représentations sont fréquemment la reproduction (ou sont inspirées) de l’iconographie anglaise ou américaine.

En revanche, les Français, et encore plus ceux vivant à la campagne, ont très peu ou jamais vu de personnes noires dans les années 1850¹⁵. Pour les dessinateurs, l’enjeu de la ressemblance est alors de taille, exacerbé par la récente naissance de la photographie¹⁶ : mais quelle ressemblance pour représenter l’oncle Tom ? Tel qu’il arrive dans les illustrations anglaises ou américaines du roman ? Avec les acteurs de théâtre qui se griment pour incarner Tom (cf. infra) ? Ou avec les Africains tels qu’on se les représente, l’auteure ayant elle-même insisté sur la notion d’Africain (voir plus haut) ? Il faut lire (ici) en entier la superbe “Semaine théâtrale” de Jules Janin consacrée aux deux premières adaptations théâtrales de l’Ambigu et de la Gaîté pour saisir combien la question de l’image a été centrale dans le succès et la postérité du roman :

Rien qu’à l’ouvrir, ce recueil de foudres, d’excommunications et d’éclairs, on se trouve aussitôt plongé dans un de ces lieux sombres où il est écrit : Laissez l’espérance à la porte. Car si avant de lire et de se plonger dans le texte écrit, on se met à regarder l’image ornement obligé de ces compositions populaires qui parlent aux yeux en même temps qu’à l’esprit, on se trouve à l’instant même saisi du vertige. Est-ce donc par hasard que je me serais trompé, que j’aurais pris un livre pour un autre livre et que voulant parcourir la Cabane du père Tom, j’aurais ouvert le livre des supplices dessinés et gravés par le Florentin Antoine Tempesta un livre où il est prouvé, ad vivum, que le Français né malin n’a pas eu l’honneur d’inventer la guillotine ? Non ! les images que voici appartiennent à l’histoire de l’Oncle Tom, et, juste ciel, que doit être le livre, s’il ressemble à l’image ?

En effet, voici un marchand, de bois d’ébène ivre à demi, qui joue avec un négrillon et lui donne de grands coups de pied, voici une jeune mère inquiète de son enfant à peine sevré, voilà un nègre attaché à un arbre par des cordes […] Les fidèles crayons qui ont copié ces horribles images ajoutent une vérité incroyable à l’authenticité même du récit ; le drame de l’Ambigu et le drame de la Gaîté n’ont rien de plus vif, de plus violent que ces dessins tracés d’une main indignée et passionnée. Il y a dans ces images, taillées sur le plus dur acier, des abîmes que franchissent d’un pied délirant ces créatures infortunées qui n’appartiennent ni au Code ni à l’Évangile, également bannies de la loi des hommes et de la loi de Dieu ! Regarde, ami, ces faces de hyène, ces museaux de chacal, ces flaireurs de chair fraîche, ces bandits à l’œil de vipère et dont la lèvre avinée, infecte et violacée à chaque parole, distille un venin corrosif. Ils sont bien laids dans le livre écrit, ils sont horribles dans le livre imagé. […] Oui, ces comédiens sont des images fidèles, et cependant ils sont moins terribles que l’image brute ! On ne les voit pas, comme dans l’image, attachés au plafond d’un salon doré et flagellés à outrance de la nuque au talon, par des nègres armés de lanières, chaque lanière armée d’un morceau de fer, et chaque fer emportant un lambeau de cette peau saignante ! […] il n’y a que l’image et l’image brute qui suffise à nous montrer in extenso ces abominations de la désolation ; il n’y a que l’image absolument où se reflète ainsi le côté nocturne de l’âme humaine à travers la peau noire, il n’y a que la gravure sur le bois et sur l’acier qui nous fasse ainsi passer du maître aux pieds de son esclave et lui servant de risée, à l’esclave aux pieds du maître qui insulte à cette vieillesse prématurée après avoir profané les rosées de ce printemps¹⁷.

Cette force des images qui modifient la nature du regard est aussi très nette dans un texte de Théodore de Banville où l’un de ses amis (lui-même ?) se plaint de la tomania qui l’oblige à voir une violence de l’esclavage qu’il refuse de connaître, car il préfère une iconographie marquée par l’orientalisme …

On aimait, un peu à l’aventure peut-être, les joyaux, les étoffes, les armes, les dentelles de pierre, l’or ciselé, les meubles rares, les manuscrits précieux, les belles gravures.

Mon ami a eu la sottise de conserver ces goûts frivoles, aussi semble-t-il un sauvage dans notre Paris, où il n’y a plus d’autre livre que l’Oncle Tom, plus d’autres gravures que les illustrations de l’Oncle Tom, où tous les théâtres ont joué l’Oncle Tom, où les carafes, les verres, les foulards et les bas-reliefs d’armoires à glace représentent exclusivement l’Oncle Tom.

Hélas, il n’avait jamais rêvé Ies nègres vêtus en saint Vincent de Paul, recueillant des babys dans la neige, et donnant des soirées pour y lire à leurs invités L’Imitation de Jésus-Christ. Il les croyait destinés surtout à être baignés de lumière et habillés de soie écarlate dans les tableaux des coloristes, où ils s’avancent, le regard stupide, et portant de belles aiguières¹⁸.

La représentation des personnes noires a constitué une difficulté certaine au XIX^e siècle pour les peintres qui tentent de sortir des stéréotypes du sauvage et de l’animalisation : “Le Noir commence à être représenté pour ce qu’il est et non plus pour ce qu’il pouvait incarner. D’ailleurs, les peintres font un vrai travail sur sa pigmentation, ses traits¹⁹”. Or la caricature procède par stéréotypes, pour amuser, voire pour agresser, et permettre aux lecteurs d’identifier les personnes chargées. Il est donc extrêmement compliqué de repérer ce qui dans les caricatures de l’Oncle Tom ressort du stéréotype (et de quel stéréotype) ou dénonce des clichés. On peut néanmoins constater que d’un dessinateur à l’autre, les représentations de l’Oncle Tom et des autres personnages noirs du roman sont très différentes, inspirées vraisemblablement par les illustrations du roman, par des tableaux orientalisants, des spectacles (le caleçon rayé était un des attributs sur scène de l’esclave qui se retrouve dans certaines caricatures) ou des dessins à visée anthropologique. Le lien avec des charges plus anciennes est également certain. Cham représente souvent Tom comme il a dessiné le dirigeant haïtien Soulouque en 1850, dans une série aux ressorts certes racistes, mais complexes puisque se moquer de Soulouque est un stratagème pour brocarder Louis-Napoléon Bonaparte²⁰ … Les dessins des uns et des autres portent des réminiscences de ceux de Daumier²¹ qui, quelques années plus tôt, s’est plusieurs fois amusé aux dépens d’esclavagistes mais aussi de supporters français de la cause abolitionniste (voir la galerie ci-dessous).

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Quand arrive la saison des salons caricaturaux (caricatures des tableaux exposés aux salons de peinture et plaisanteries autour du public les fréquentant) en 1853, l’Oncle Tom en est inéluctablement l’un des thèmes. Signalons les indignations diverses de l’auteure (cf. infra), l’évocation de la couleur noire (cf. infra), et une caricature particulièrement intéressante (voir ci-dessous) puisqu’elle montre différents tableaux supposés de Tom qui sont autant de prétextes pour Cham aux variations caricaturales. La visiteuse épouvantée est Harriett Beecher Stowe…

 

La couleur noire à la mode

Pour les parodistes et les caricaturistes, la question de la couleur est un ressort humoristique certain, tant elle met en avant l’altérité. Le succès du roman implique que la couleur noire soit à la mode, malgré sa connotation traditionnellement négative puisque couleur “infernale²²” ou de la tristesse. L’Oncle Tom aide à un changement de regard sur la couleur, grâce à la compassion (voir ci-dessous le théâtre tendu en noir et les larmes blanches qui coulent…) et à son succès. Le peintre modifie la couleur de ses portraiturés (voir ci-dessous), Tom est noir “mais pas si diable” (voir ci-dessous). Le désir de ressemblance fait même qu’une passante trouve qu’un Noir croisé dans la rue “doit ressembler à Tom”, ce qui l’émeut au point de pleurer…

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Au fantasme de la puissance sexuelle de l’homme noir s’ajoute la fascination pour le dernier chic : femmes désireuses d’avoir un mari et/ou des enfants noirs, ou troublées devant un homme noir.

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Désireux de profiter de cet érotisme ou du succès artistico-financier de l’Oncle Tom²³, les Blancs rêveraient même de devenir Noirs :

Une jeune Américaine, négrophile, miss Deborah Rumsteak, ma voisine, s’étiolait d’une passion rentrée; elle séchait sur pattes pour le fameux oncle Tom, dont elle avait lu le patois intéressant dans le rez-de-chaussée de la Presse. J’eus vent de ce séchage ; et je le mis à profit. Une demi-bouteille de cirage vernis, répandue sur les blancheurs de mon torse, me procura un déguisement hottentot des plus complets. C’était nature. Après avoir revêtu un pudique caleçon rouge, je comparus devant mon infante : « Vous êtes l’oncle Tom ? — Oui, petite maîtresse à moi. — M’aimez-vous ? A mort, petite blançe à moi ! — Cher oncle Tom ! — Çère petite bégué ! Embrassez nonnoncle ! ” Et sur ces mots fallacieux, je l’introduisis dans la cabine de l’oncle Tom,— c’est-à-dire dans mon appartement. — Gueux que j’étais²⁴ !!

Comment ressembler à un Noir quand on a peu ou pas vu de personnes noires ? Selon la presse satirique, le modèle viendrait des hommes de théâtre qui se griment puisqu’il n’ y a pas alors d’acteurs noirs²⁵. Ici encore, la genèse de stéréotypes via la circulation des représentations entre roman, adaptations théâtrales et images (satiriques ou non) est décelable.

Clément Caraguel évoque même des hommes qui, voulant se travestir pour le Carnaval, seraient venus de la province afin de rapporter des dessins des acteurs parisiens grimés !

Ils en ont rapporté des dessins exacts et de la plus grande beauté. Il paraît que les oncles Tom font très bien aux lumières. Un visage bien ciré et bien lustré jette la nuit un éclat comparable à celui des perles et des diamants. Nos compatriotes ont pris l’adresse du fabricant de cirage qui fournit les artistes de l’Ambigu, de la Gaîté et du Gymnase qui jouent les Tom.
Ils n’ont pas reculé un instant devant la dépense occasionnée par cette fantaisie. Grâce à ces pots de cirage, le bal de la mi-carême à Issoudun l’emportera sur ceux des villes voisines²⁶.

Toujours dans Le Charivari, Louis Huart imagine qu’il faudra 600 Noirs pour accueillir Harriette Beecher Stowe à Paris, et que cela étant impossible, on grimera des Auvergnats. Il établit ainsi la continuité entre les pièces de théâtre mettant en scène le stéréotype comique des Auvergnats porteurs de charbon, dont on passe le visage à la suie, et celles qui représentent L’Oncle Tom²⁷. Dans un autre texte, le même auteur imagine ce qui pourrait advenir si pour le Carnaval nombre de gens se déguisaient qui en Noirs (l’Oncle Tom) qui en Blancs (le Pierrot), alors que les masques sont prohibés… Ici encore, le travestissement est une arme de contestation politique dans un Second Empire débutant :

Je veux donc me travestir en 1853, comme je l’ai fait en 1852 et dans toutes les années précédentes depuis que j’ai l’âge de raison ; — mais une affiche que je viens de lire sur une muraille m’a rendu fort perplexe.
Cette affiche fait savoir aux Parisiens que pendant toute la durée des jours gras ils ont parfaitement le droit de se promener dans les rues de Paris, à pied ou à cheval, déguisés en Espagnols, en arlequins, en Alsaciennes.
Mais, ajoute cette même affiche, il est interdit aux Parisiens de porter, passé six heures du soir, un masque, une fausse barbe rousse ou même simplement un faux nez.
C’est cette partie de l’ordonnance, monsieur le rédacteur, qui m’a engagé à soumettre à votre sagacité un scrupule qui m’est venu à l’esprit ; —j’ose espérer que vous m’honorerez d’une réponse et que vous me tirerez de l’embarras dans lequel je me trouve littéralement plongé.
Mon intention était de me déguiser cette année en oncle Tom, moins la cabine, bien entendu, et comme je voulais pousser l’illusion jusqu’à ses dernières limites, je comptais donner à mon visage une nuance de noir bon teint, — au besoin je me serais même fait cirer à l’œuf.
Or, comme une couche de cirage passée sur la figure d’un homme qui est naturellement blanc le rend au moins aussi méconnaissable que s’il avait une fausse barbe ou un nez en carton, je crains que les Oncles Toms trouvés dans les rues passé six heures du soir ne soient regardés comme étant en contravention à l’ordonnance en question et ne soient conduits dans la prison la plus proche comme des nègres marrons. […]
Mais, autre question, les Pierrots eux-mêmes, s’ils se passent la fantaisie de se couvrir le visage d’une couche de farine un peu trop épaisse, ne sont-ils pas susceptibles d’être appréhendés au corps dès six heures du soir, — car enfin, eux aussi, se rendent complètement méconnaissables? […]

Dimanche soir tous les violons de la capitale ne suffiront peut-être pas pour renfermer tous les noirs qui seront faits prisonniers, — et, si l’on est juste, on arrêtera en même temps tous les individus porteurs de visages par trop blanchis. — Si l’ordonnance est exécutée avec rigueur, je vois d’ici une rafle d’au moins quinze mille nègres ou pierrots.
Dans cette situation, monsieur le rédacteur, me conseillez-vous de me déguiser en nègre ou en turc²⁸ ? 

Le fait de se grimer pour jouer le rôle de Tom ou d’autres personnages noirs du roman n’est donc pas une reprise de la pratique du “blackface” des « minstrel shows » d’Outre-Atlantique²⁹ qui sont des spectacles à visée raciste. En 1853, les caricaturistes s’amusent d’un artifice peu réussi, comme dans le dessin ci-dessous de Cham où il faut garder le rideau baissé le temps que l’acteur soit grimé par un cireur de chaussures, ce qui oblige le comédien à une posture avilissante et renvoie à l’histoire de Tom.

Plusieurs dessins insistent également sur le côté Pierrot noir obtenu avec le cirage. Mais avec l’arrivée du Carnaval et d’adaptations théâtrales moins tendres pour Tom, des pratiques charivariques vont modifier la portée du travestissement en Noir…

 

Le Père Tom découpé en morceaux : une anthropophagie charivarique ?

La Case de l’Oncle Tom, après avoir déjà fait beaucoup couler d’encre, connaît la consécration des plus grands succès littéraires de l’époque, en inspirant au Carnaval de Paris non pas un mais plusieurs bœufs gras. Celui de 1845 avait été baptisé le Père Goriot, celui de 1847 Monte Cristo, le bœuf gras de 1853 s’appelle le Père Tom, accompagné de Shelby et Saint-Clare… . En effet, le traducteur La Bédollière avait préféré le “Père Tom” au lieu d'”Oncle Tom”, et la continuité pour les organisateurs de Carnaval est ainsi assurée avec le Père Goriot.

Le choix du bœuf gras constitue tout un cérémonial, l’animal devant être impressionnant et en mesure de supporter une longue et bruyante promenade dans Paris. Le “Père Tom” est un bœuf de race cotentine, venant de Bayeux, d’un poids de 1500 kilos³⁰. Il n’est évidemment pas innocent que Les Annales de l’agriculture française en aient “fait prendre le daguerréotype³¹”.  Plusieurs textes humoristiques souligneront que le choix d’un animal de race cotentine n’est pas judicieux, car il n’est pas uniformément noir.

Il semble que dès son arrivée à Paris, le bœuf “Père Tom” suscite toutes les plaisanteries et transgressions rendues possibles par sa fonction charivarique. Il a été acheté par le boucher Bellamy qui doit traditionnellement le débiter après le cortège, mais le bruit court dans la presse que le bœuf n’a pas supporté le voyage, qu’il est mort de la “morve” et qu’on l’a jeté aux lions du Jardin des Plantes puisqu’il n’était plus consommable³². Cette “fake news” est aussitôt recyclée par la presse satirique. Les infortunes du bœuf “Père Tom” se superposent à celles de l’Oncle Tom dans des variations douteuses qui animalisent l’esclave. Ainsi, dans Le Charivari du 11 février 1853, le traducteur Labédollière est appelé au chevet du bœuf à l’agonie. On remarquera à nouveau le rôle du livre, qui renvoie au message anti-esclavagiste mais aussi à la Bible, la dimension christique de Tom ayant étonné voire choqué les contemporains :

Tom secouait ses fanons pendants et beuglait mélancoliquement d’un air qui semblait dire :
— Non, mon oncle, non, je ne mangerai plus. De tristes pressentiments m’assiègent, on m’a arraché à ma case paisible de Normandie où j’avais un si bon maître, on m’a séparé de ma vache et de mon veau. Qui sait sur quel marché on les vend aujourd’hui.
La traite des bœufs est une horrible chose. Quelque chose de terrible se prépare contre moi, et je sens heureusement que la mort me délivrera. Vous m’avez comblé de soins et d’attentions, mon oncle, lisez-moi le dernier chapitre de votre traduction qui contient la mort de mon homonyme, cela me donnera des forces en attendant le moment fatal.
M. Émile de Labédollière, voyant que toute son éloquence était inutile, ne crut pas devoir se refuser aux dernières demandes d’un mourant ; tirant un volume de sa poche, il lui lut la mort si touchante et si résignée du Père-Tom.
Pendant cette lecture le bœuf versait de douces larmes et poussait des soupirs. Le chapitre terminé, il remercia son oncle Labédollière et lui fit ses adieux³³.

Taxile Delord s’amuse deux jours plus tard à démentir la “fausse nouvelle” qu’il a contribué à propager, indiquant qu’un juriste de ses amis lui a signalé que “ce délit est prévu par la loi³⁴”.

Sans évoquer le Carnaval, Jules Janin (cf. supra)  parle  déjà  de « cet oncle Tom, cet esclave humilié foulé aux pieds, abattu, comme on abat un bœuf aux abattoirs³⁵. Dans Le Tintamarre, Commerson joue sur cette ambiguïté pour clore de la sorte un texte parodique d’un discours de l’Oncle Tom faisant ses adieux : “Et excité par son noble discours et par un vigoureux coup de fouet, le vénérable père Tom saisit les brosses et le pot à cirage, et, en un clin d’œil, il apparaît dans son plus beau lustre à l’acheteur, qui vient faire jouer sa mâchoire et compter ses dents³⁶”. Plusieurs dessins mettent en scène Madame Stowe essayant de lutter contre le destin du Père Tom, ou a contrario des ennemis du roman, tels Louis Veuillot (voir billet précédent) qui s’en prend au bœuf gras en plein défilé carnavalesque…

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Tout concourt à superposer l’image de l’esclave fouetté jusqu’à ce que mort s’ensuive à celle du bœuf assommé puis découpé pour la boucherie. On désigne en effet de manière traditionnelle les personnes qui découpent et transforment les romans pour obtenir des actes ou des tableaux de théâtre sous le terme de “carcassiers”. Marcelin nous montre ces adaptateurs qui armés de “gros sel” et de “coups de théâtre” tranchent l’Oncle Tom en morceaux, à grand renfort de publicité (la grosse caisse).

Sous la plume de Louis Huart, c’est d’une ingestion du chef-d’œuvre qu’il s’agit pour ceux qui ont contribué à son succès :

Le Père Tom a été acheté au nom de tous les écrivains, imprimeurs, éditeurs, acteurs, auteurs, directeurs qui ont traduit, imprimé, édité, carcassé, joué ce bœuf célèbre. Un grand banquet aura lieu le mercredi des cendres dans lequel on ne mangera que du Père Tom.
Bouilli de Tom, côtelettes de Tom à la Soubise, poitrine de Tom grillée, filets de Tom aux truffes, aloyau de Tom, culotte de Tom à la Richelieu, cervelles de Tom frites, biftecks de Tom au beurre
d’anchois, etc., etc³⁷.

Si dans ce rituel du découpage, l’homme est substitué au bœuf qui lui se substituait au roman, la logique implacable veut qu’entre animalisation et anthropomorphisme, on aboutisse au fantasme du cannibalisme³⁸… et que l’on “mange du nègre³⁹ “.

C’est là toute l’ambiguïté de la consécration charivarique qui sacralise tout en tournant en dérision. La promenade du Père Tom à travers Paris consacre le succès du roman anti-esclavagiste mais brouille son message. Le charivari engendre en effet des transgressions théoriquement enfermées dans le temps du Carnaval. Mais les souvenirs de ces transgressions, renforcés par l’écho qu’en donnent les journaux satiriques marquent sans doute durablement l’imaginaire. Faire référence à “l’Oncle Tom” constitue des décennies durant une référence peu flatteuse et parfois raciste dans la presse satirique française. Atterrée par les soupçons pesant sur la véracité de son ouvrage et sans doute par sa réception hors normes, Madame Stowe a tenté sans grand succès de publier dès 1853 La Clef de la “Case de l’oncle Tom”, contenant les faits et les documents originaux sur lesquels le roman est fondé, avec les pièces justificatives …

 

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1. Francis Linossier, “Causeries“, L’Argus et le Vert-vert réunis, 13 mars 1853. [↩]
2. On trouve dans les ouvrages les plus sérieux une citation pourtant apocryphe du président américain Abraham Lincoln qui aurait dit à Harriette Stowe en 1862 : ‘”So you’re the little woman who wrote the book that made this great war!'”. Voir Daniel R. Vollaro, “Lincoln, Stowe, and the “Little Woman/Great War” Story: The Making, and Breaking, of a Great American Anecdote”, Journal of the Abraham Lincoln Association, Volume 30, Issue 1, Winter 2009, pp. 18-34. [↩]
3. Voir entre autres Levy, David W. “Racial Stereotypes in Antislavery Fiction.” Phylon, vol. 31, no. 3, 1970, pp. 265–279. JSTOR, www.jstor.org/stable/274302 et David Pilgrim,  “The Tom Caricature”, Jim Crow Museum of Racist Memorabilia, 2012. David Pilgrilm identifie deux interprétations différentes de Tom dans les adaptations théâtrales et cinématographiques qui ont rendu le personnage de Tom impopulaire : le Tom trop servile et heureux de son sort ; le Tom calculateur qui espère tirer bénéfice de son asservissement au détriment des autres esclaves. [↩]
4. Voir Agnès Sandras, “Clins d’œil savants aux critiques littéraires : les caricatures de Zola”, in L’art de la caricature [dir. Ségolène Le Men]. Nanterre, Presses universitaires de Paris Nanterre, 2011. Disponible sur Internet : <http://books.openedition.org/pupo/2235> [↩]
5. Eugène Furpille, « Causeries et confidences de Grassot […] C’est moi qui suis l’Oncle Tom !!!”, Le Tintamarre, 28 novembre 1852. [↩]
6. Sur les “séries” ainsi offertes par le Tintamarre, voir Denis Saint-Amand, « Sérialités tintamarresques. Du faux-feuilleton au dictionnaire », Belphégor , 14 | 2016. [↩]
7. Commerson, « LE VÉRITABLE PÈRE TOM. SES PENSÉES, SES PAROLES ET SES SOUPIRS l “, Le Tintamarre, 20 février 1853. [↩]
8. On trouve aussi, il faut le signaler, quelques réactions violentes, reposant sur des conceptions racistes et esclavagistes, comme celle livrée par Pitre-Chevalier dans Le Musée des familles qu’on peut lire ici. [↩]
9. Voir Nathalie Hersent et Hélène Virenque, “Les femmes de lettres dans le Panthéon Nadar”, Gallica, BnF, janvier 2019. [↩]
10. J’ai trouvé – sauf erreur d’identification de ma part – quelques textes humoristiques, mais pas de caricatures dans le Punch anglais des années 1852-1853 ; en Allemagne, j’ai identifié une charge particulièrement intéressante dans le Kladderadatsch: Humoristisch-satyrisches Wochenblatt en 1853 de la venue de Madame Beecher Stowe que l’on peut voir ici. [↩]
11. L’ouvrage de Louis Reybaud, Jérôme Paturot à la recherche d’une position sociale, avait alors un succès considérable. [↩]
12. Cham, “L’oncle Tom à la recherche d’une nouvelle position sociale”, Le Charivari, 20 février 1853. [↩]
13. “At this table was seated Uncle Tom, Mr. Shelby’s best hand, who, as he is to be the hero of our story, we must daguerreotype for our readers.” [↩]
14. Voir par exemple ici une des assiettes conservées au Musée du Nouveau Monde de La Rochelle. [↩]
15. Voir Gérard Noiriel, Chocolat : la véritable histoire d’un homme sans nom, Éd. augmentée, Paris, Pluriel, 2017. [↩]
16. Voir sur ce carnet ; Henri Viltard, “Carjat et Nadar : quand la caricature était plus fidèle que la photographie…?,” in L’Histoire à la BnF, 05/11/2018. [↩]
17. Jules Janin, “La semaine dramatique”, Journal des débats politiques et littéraires, 24 janvier 1853. [↩]
18. Théodore de Banville, Les pauvres saltimbanques, Paris,1853. Page 59. [↩]
19. « L’histoire des Noirs dans la peinture ne se résume pas à l’esclavage ou à la colonisation », Le Monde, 15 décembre 2018. Propos recueillis par Coumba Kane, interview de Naïl Ver-Ndoye, co-auteure avec Grégoire Fauconnier de Noir : entre peinture et histoire, Mouans-Sartoux, Omniscience, 2018. [↩]
20. Cham, Soulouque et sa cour, Paris (16 rue du Croissant) : Au bureau du “Journal le Charivari”, [1850]. Voir également ici une charge postérieure de Daumier sur Soulouque daguerréotypé… [↩]
21. Voir Elizabeth C. Childs, Daumier and exoticism : satirizing the French and the Foreign, New York, P. Lang publ., 2004. [↩]
22. Voir Michel Pastoureau, Noir : histoire d’une couleur, Paris, Éd. du Seuil, 2008. [↩]
23. Voir par exemple : Clément Caraguel, « Une préface pour l’Oncle Tom », Le Charivari, 4 janvier 1853. [↩]
24. Eugène Furpille, « Causeries et confidences de Grassot […] C’est moi qui suis l’Oncle Tom !!! », Le Tintamarre, 28 novembre 1852. [↩]
25. Voir Gérard Noiriel, op. cit. et “Quand Gérard Noiriel redonne vie à Chocolat“, Propos recueillis par Sophie Robert et Philippe Mezzasalma. Blog Gallica, 8 novembre 2017. [↩]
26. Clément Caraguel, « La mi-Carême », Le Charivari, 3 mars 1853. [↩]
27. Louis Huart, “Mistress Stowe à Paris“, Le Charivari, 16 avril 1853. [↩]
28. Louis Huart, « Graves questions », Le Charivari, 5 février 1853. [↩]
29. Sur le blackface et les minstrel shows voir Cécile Bouanchaud, “Le « blackface », une pratique raciste encore présentée comme humoristique en France“, Le Monde, 18 décembre 2017 et les ouvrages indiqués en bibliographie. [↩]
30. “Oncle Tom”, Les Annales de l’agriculture française, 15 janvier 1853. [↩]
31. Ibid. [↩]
32. Voir par exemple Le Journal des débats du 9 févier 1853. [↩]
33. Taxile Delord, “La vérité vraie sur le Père Tom (bœuf)“, Le Charivari, 11 février 1853. [↩]
34. Taxile Delord, “Un dernier mot sur l’Oncle Tom“, Le Charivari, 13 février 1853. [↩]
35. Jules Janin, “La semaine dramatique”, op.cit. [↩]
36. Commerson, “Le véritable Père Tom. Ses paroles, ses pensées et ses soupirs (Édition bon teint, garantie pur fil)“, Le Tintamarre, 13 mars 1853. [↩]
37. Louis Huart, “les promenades du Père Tom”, Le Charivari, 31 janvier 1853. [↩]
38. Voir Agnès Sandras, « 1856 vu par Le Charivari : année bestiaire ou année zoo ? », Sociétés & Représentations, 2009/1 (n° 27), p. 39-64. [↩]
39. Sur l’usage de ce terme, voir les billets précédents. [↩]

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